ສຽງ
ມັດທາຍ 5: ການເທດສະ ໜາ ເທິງພູເຂົາ (ຕອນທີ 1)
ແມ່ນແຕ່ຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຄລິດສະຕຽນກໍໄດ້ຍິນຄຳເທດສະໜາເທິງພູ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນໄດ້ຍິນຄໍາເທດສະຫນາຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້, ແຕ່ມີຂໍ້ພຣະຄໍາພີທີ່ຍາກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງໃນຊີວິດ.
John Stott ກ່າວວ່າ:
“ການເທດສະໜາເທິງພູເຂົາອາດຈະເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດຂອງຄຳສອນຂອງພຣະເຢຊູ, ແຕ່ອາດຈະເຂົ້າໃຈໜ້ອຍທີ່ສຸດ ແລະ ແນ່ນອນວ່າໄດ້ປະຕິບັດຕາມໜ້ອຍທີ່ສຸດ” (The message of the Sermon on the Mount, pulsmedien Worms 2010, page 11). ຂໍໃຫ້ເຮົາສຶກສາຄຳເທດສະໜາເທິງພູອີກ. ບາງທີພວກເຮົາຈະຊອກຫາຊັບສົມບັດໃຫມ່ແລະຈື່ຈໍາຂອງເກົ່າອີກເທື່ອຫນຶ່ງ.
ຄວາມງາມ
“ເມື່ອພຣະເຢຊູໄດ້ເຫັນຜູ້ຄົນ, ເພິ່ນໄດ້ຂຶ້ນໄປເທິງພູແລະນັ່ງລົງ; ແລະພວກສາວົກໄດ້ມາຫາພຣະອົງ. ແລະພຣະອົງໄດ້ເປີດປາກຂອງພຣະອົງແລະສັ່ງສອນພວກເຂົາ, ໂດຍກ່າວວ່າ " (ມັດທາຍ 5,1-2). ດັ່ງທີ່ມັກຈະເປັນເຊັ່ນນັ້ນ ຝູງຊົນອາດຈະຕິດຕາມພຣະອົງ. ການເທດສະໜາບໍ່ພຽງແຕ່ສຳລັບພວກສາວົກເທົ່ານັ້ນ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ພະເຍຊູຈຶ່ງສັ່ງພວກສາວົກໃຫ້ເຜີຍແຜ່ຄຳສອນຂອງພະອົງໄປທົ່ວໂລກ ແລະມັດທາຍຂຽນໄວ້ໃຫ້ຄົນອ່ານຫຼາຍຕື້ຄົນອ່ານ. ຄໍາສອນຂອງພຣະອົງມີຈຸດປະສົງສໍາລັບທຸກຄົນທີ່ຕັ້ງໃຈຟັງ.
“ຜູ້ ທີ່ ທຸກ ຍາກ ທາງ ວິນ ຍານ ເປັນ ສຸກ; ເພາະວ່າຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນອານາຈັກສະຫວັນ” (v. 3). ການເປັນ “ຜູ້ທຸກຍາກທາງວິນຍານ” ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ມີຄວາມຫມັ້ນໃຈໃນຕົນເອງຕ່ໍາແລະມີຄວາມສົນໃຈພຽງເລັກນ້ອຍໃນເລື່ອງທາງວິນຍານບໍ? ບໍ່ຈໍາເປັນ. ຊາວຢິວຫຼາຍຄົນເອີ້ນຕົນເອງວ່າ “ຄົນທຸກຍາກ” ເພາະວ່າເຂົາເຈົ້າທຸກຍາກເລື້ອຍໆ ແລະເຂົາເຈົ້າໄດ້ເພິ່ງອາໄສພະເຈົ້າເພື່ອສະໜອງຄວາມຕ້ອງການປະຈຳວັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ ພະເຍຊູອາດໝາຍເຖິງຄົນສັດຊື່. ແຕ່ການເປັນ "ຜູ້ທຸກຍາກທາງວິນຍານ" ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຫຼາຍກວ່ານັ້ນ. ຄົນທຸກຍາກຮູ້ວ່າພວກເຂົາຂາດສິ່ງຈໍາເປັນພື້ນຖານ. ຄົນທຸກຍາກທາງວິນຍານຮູ້ວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການພຣະເຈົ້າ; ເຂົາເຈົ້າຮູ້ສຶກຂາດເຂີນໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ຄິດວ່າຕົນເອງເຮັດໃຫ້ພະເຈົ້າພໍໃຈໂດຍການຮັບໃຊ້ພະອົງ. ພະເຍຊູກ່າວວ່າລາຊະອານາຈັກສະຫວັນຈະມາເຖິງຜູ້ຄົນຄືເຂົາເຈົ້າ. ມັນແມ່ນຕໍ່ຄົນຖ່ອມຕົວ, ຜູ້ທີ່ເພິ່ງອາໄສ, ຜູ້ທີ່ອານາຈັກສະຫວັນຈະໄດ້ຮັບ. ພວກເຂົາໄວ້ວາງໃຈໃນຄວາມເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງດຽວ.
“ຜູ້ ທີ່ ທຸກ ທໍ ລະ ມານ ເປັນ ສຸກ; ເພາະພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບການປອບໂຍນ” (ຂໍ້ 4). ມີຄວາມເສີຍເມີຍທີ່ແນ່ນອນໃນຄໍາຖະແຫຼງນີ້, ເພາະວ່າຄໍາວ່າ "ໄດ້ຮັບພອນ" ສາມາດຫມາຍຄວາມວ່າ "ມີຄວາມສຸກ." ພະເຍຊູກ່າວວ່າຄົນທີ່ໂສກເສົ້າມີຄວາມຍິນດີ ເພາະວ່າຢ່າງນ້ອຍເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການປອບໂຍນເມື່ອຮູ້ວ່າຄວາມທຸກຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ຖາວອນ. ທຸກຢ່າງຈະຖືກຈັດຮຽງ. ໃຫ້ສັງເກດວ່າ Beatitudes ບໍ່ແມ່ນຄໍາສັ່ງ - ພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າມັນເປັນປະໂຫຍດທາງວິນຍານທີ່ຈະທົນທຸກ. ຫລາຍຄົນໃນໂລກນີ້ກໍາລັງທົນທຸກຢູ່ແລ້ວ ແລະພຣະເຢຊູກ່າວວ່າເຂົາເຈົ້າຈະໄດ້ຮັບການປອບໂຍນ—ອາດຈະເປັນເມື່ອລາຊະອານາຈັກແຫ່ງສະຫວັນຈະມາ.
“ພອນແມ່ນຄົນອ່ອນໂຍນ; ເພາະພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບແຜ່ນດິນໂລກເປັນມໍລະດົກ” (ຂໍ້ 5). ໃນສັງຄົມບູຮານ, ທີ່ດິນມັກຈະຖືກເອົາໄປຈາກຄົນອ່ອນໂຍນ. ແຕ່ຕາມວິທີການຂອງພະເຈົ້າກໍຈະໄດ້ຮັບການກະທຳເຊັ່ນນີ້.
“ຜູ້ ທີ່ ຫິວ ໂຫຍ ແລະ ກະຫາຍ ຄວາມ ຊອບ ທໍາ ເປັນ ສຸກ; ເພາະວ່າພວກມັນຈະເຕັມໄປ” (ຂໍ້ 6). ຜູ້ທີ່ປາຖະໜາຄວາມຍຸຕິທຳແລະຄວາມຊອບທຳ (ຄຳພາສາເກັຣກໝາຍເຖິງທັງສອງຢ່າງ) ຈະໄດ້ຮັບສິ່ງທີ່ເຂົາຕ້ອງການ. ຜູ້ທີ່ທົນທຸກຈາກຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ ແລະຕ້ອງການສິ່ງທີ່ຖືກຕ້ອງຈະໄດ້ຮັບລາງວັນ. ໃນຍຸກນີ້ ປະຊາຊົນຂອງພະເຈົ້າທົນທຸກຈາກຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາ; ພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມຍຸດຕິທໍາ. ພະເຍຊູໝັ້ນໃຈວ່າຄວາມຫວັງຂອງເຮົາຈະບໍ່ເສຍປະໂຫຍດ.
“ພອນແມ່ນຜູ້ທີ່ມີຄວາມເມດຕາ; ເພາະພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບຄວາມເມດຕາ” (ຂໍ້ 7). ພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມເມດຕາໃນວັນແຫ່ງການພິພາກສາ. ພະເຍຊູກ່າວວ່າເພາະສະນັ້ນເຮົາຄວນໃຊ້ຄວາມເມດຕາໃນເວລານີ້. ສິ່ງນີ້ຂັດກັບພຶດຕິກຳຂອງຜູ້ທີ່ຮຽກຮ້ອງຄວາມຍຸຕິທຳແລະຫຼອກລວງຜູ້ອື່ນ, ຫຼືຜູ້ທີ່ຮຽກຮ້ອງຄວາມເມດຕາແຕ່ຕົນເອງທີ່ໂຫດຮ້າຍ. ຖ້າຢາກມີຊີວິດທີ່ດີກໍຕ້ອງປະຕິບັດຕາມ.
“ພອນແມ່ນໃຈບໍລິສຸດ; ເພາະວ່າພວກເຂົາຈະເຫັນພຣະເຈົ້າ” (ຂໍ້ 9). ຫົວໃຈອັນບໍລິສຸດມີຄວາມປາຖະຫນາອັນດຽວ. ຜູ້ທີ່ສະແຫວງຫາພຣະເຈົ້າຜູ້ດຽວຈະແນ່ໃຈວ່າຈະຊອກຫາພຣະອົງ. ຄວາມປາຖະຫນາຂອງພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບລາງວັນ.
“ພອນແມ່ນຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບ; ເພາະເຂົາເຈົ້າຈະຖືກເອີ້ນວ່າເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າ” (ຂໍ້ 9). ຄົນທຸກຍາກຈະບໍ່ບັງຄັບໃຊ້ສິດທິຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍຜ່ານຄວາມຮຸນແຮງ. ເດັກນ້ອຍຂອງພຣະເຈົ້າເພິ່ງພາອາໄສພຣະເຈົ້າ. ພວກເຮົາຄວນສະແດງຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມໂກດແຄ້ນແລະການຂັດແຍ້ງ. ເຮົາບໍ່ສາມາດດຳລົງຊີວິດຢ່າງກົມກຽວກັນໃນອານາຈັກແຫ່ງຄວາມຍຸຕິທຳໂດຍການກະທຳທີ່ບໍ່ຍຸຕິທຳ. ເນື່ອງຈາກເຮົາປາຖະໜາຄວາມສະຫງົບສຸກແຫ່ງລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າ ເຮົາກໍຄວນປະຕິບັດຕໍ່ກັນແລະກັນດ້ວຍສັນຕິສຸກ.
“ຜູ້ທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງຍ້ອນຄວາມຊອບທຳກໍເປັນສຸກ; ເພາະວ່າຂອງເຂົາເຈົ້າເປັນອານາຈັກສະຫວັນ” (v. 10). ຄົນທີ່ປະພຶດຖືກຕ້ອງບາງຄັ້ງກໍຕ້ອງທົນທຸກຍ້ອນວ່າເຂົາດີ. ຄົນມັກໃຊ້ປະໂຫຍດຈາກຄົນອ່ອນໂຍນ. ມີຜູ້ທີ່ຍັງຄຽດແຄ້ນຜູ້ທີ່ເຮັດຄວາມດີ ເພາະຕົວຢ່າງທີ່ດີຂອງເຂົາເຈົ້າເຮັດໃຫ້ຄົນຊົ່ວເບິ່ງໄປກວ່າທຸກຄົນ. ບາງເທື່ອຄົນຊອບທຳກໍປະສົບຜົນສຳເລັດໃນການຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງໂດຍການເຮັດໃຫ້ຮີດຄອງປະເພນີຂອງສັງຄົມອ່ອນແອລົງ ແລະກົດລະບຽບທີ່ໃຫ້ອຳນາດແກ່ຄົນບໍ່ຊອບທຳ. ເຮົາບໍ່ໄດ້ຊອກຫາທີ່ຈະຖືກຂົ່ມເຫງ, ແຕ່ຄົນຊອບທຳມັກຂົ່ມເຫັງໂດຍຄົນຊົ່ວ. ພະເຍຊູກ່າວວ່າ ຈົ່ງມີຄວາມກ້າຫານ. ຖືໄວ້. ອານາຈັກສະຫວັນເປັນຂອງປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ມີປະສົບການນີ້.
ຈາກນັ້ນ ພະເຍຊູຫັນໜ້າໄປຫາພວກລູກສິດໂດຍກົງແລະກ່າວກັບພວກເຂົາດ້ວຍຄຳວ່າ “ທ່ານ” ໃນພະນາມຜູ້ທີສອງວ່າ: “ທ່ານເປັນສຸກແລ້ວ ເມື່ອຜູ້ຄົນໝິ່ນປະໝາດທ່ານ ແລະຂົ່ມເຫັງທ່ານເພື່ອເຫັນແກ່ເຮົາ ແລະກ່າວຄວາມຊົ່ວທຸກຢ່າງຕໍ່ທ່ານເມື່ອເຂົາເຈົ້າຕົວະ. ມີຄວາມເບີກບານມ່ວນຊື່ນ; ເຈົ້າຈະໄດ້ຮັບລາງວັນອັນອຸດົມສົມບູນໃນສະຫວັນ. ເພາະໃນທາງດຽວກັນເຂົາເຈົ້າໄດ້ຂົ່ມເຫັງສາດສະດາທີ່ຢູ່ກ່ອນພວກທ່ານ” (ຂໍ້ທີ 11-12).
ມີຂໍ້ຄວາມທີ່ສໍາຄັນໃນຂໍ້ນີ້: "ສໍາລັບຂ້ອຍ." ພະເຍຊູຄາດໝາຍໃຫ້ພວກລູກສິດຂອງພະອົງຖືກຂົ່ມເຫງບໍ່ພຽງແຕ່ຍ້ອນການປະພຶດທີ່ດີຂອງເຂົາເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງມີຄວາມສຳພັນກັບພະເຍຊູນຳອີກ. ດັ່ງນັ້ນ, ຈົ່ງຊື່ນຊົມແລະຊື່ນຊົມໃນເວລາທີ່ທ່ານຖືກຂົ່ມເຫັງ - ຢ່າງຫນ້ອຍການກະທໍາຂອງທ່ານຄວນພຽງພໍທີ່ຈະສັງເກດເຫັນ. ທ່ານກໍາລັງສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງໃນໂລກນີ້ແລະທ່ານສາມາດແນ່ໃຈວ່າທ່ານຈະໄດ້ຮັບລາງວັນ.
ສ້າງຄວາມແຕກຕ່າງ
ພະເຍຊູຍັງໄດ້ໃຊ້ຄຳອຸປະມາສັ້ນໆເພື່ອພັນລະນາເຖິງວິທີທີ່ພວກລູກສິດຂອງພະອົງສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ໂລກ: “ພະອົງເປັນເກືອຂອງແຜ່ນດິນໂລກ. ບັດນີ້ ຖ້າເກືອບໍ່ເຄັມແລ້ວ, ເກືອຄວນໃສ່ຫຍັງ? ມັນບໍ່ມີປະໂຫຍດຫຍັງນອກຈາກການຖິ້ມມັນໄປ ແລະໃຫ້ຄົນຢຽບມັນຢູ່ໃຕ້ຕີນ” (ຂໍ້ 13).
ຖ້າເກືອສູນເສຍລົດຊາດຂອງມັນ, ມັນຈະບໍ່ມີປະໂຫຍດເພາະວ່າລົດຊາດຂອງມັນໃຫ້ຄຸນຄ່າຂອງມັນ. ເກືອແມ່ນດີຫຼາຍເພາະມັນມີລົດຊາດທີ່ແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງອື່ນໆ. ໃນທຳນອງດຽວກັນ, ສາວົກຂອງພະເຍຊູກະແຈກກະຈາຍຢູ່ໃນໂລກ—ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາເປັນຄືກັບໂລກ, ເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີປະໂຫຍດຫຍັງເລີຍ.
“ເຈົ້າເປັນຄວາມສະຫວ່າງຂອງໂລກ. ເມືອງທີ່ຕັ້ງຢູ່ເທິງພູນັ້ນບໍ່ສາມາດເຊື່ອງໄດ້. ຜູ້ຊາຍບໍ່ໄດ້ຈູດທຽນ ແລະວາງໄວ້ໃຕ້ພຸ່ມໄມ້, ແຕ່ຢູ່ເທິງໂຄມໄຟ; ສະນັ້ນມັນສ່ອງແສງສໍາລັບທຸກຄົນທີ່ຢູ່ໃນເຮືອນ” (ຂໍ້ທີ 14-15). ພວກສາວົກບໍ່ຄວນປິດບັງ - ພວກເຂົາຄວນຈະເຫັນໄດ້. ຕົວຢ່າງຂອງເຈົ້າແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຂໍ້ຄວາມຂອງເຈົ້າ.
"ໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງຂອງເຈົ້າສະຫວ່າງຕໍ່ຫນ້າມະນຸດ, ເພື່ອວ່າພວກເຂົາຈະໄດ້ເຫັນການດີຂອງເຈົ້າແລະສັນລະເສີນພຣະບິດາຂອງເຈົ້າຜູ້ສະຖິດຢູ່ໃນສະຫວັນ" (v. 16). ຕໍ່ມາ ພະເຍຊູວິຈານພວກຟາລິຊຽນຍ້ອນຢາກເຫັນວຽກງານຂອງເຂົາ (ມັດ
6,1). ວຽກງານທີ່ດີຄວນເຫັນໄດ້, ແຕ່ສໍາລັບລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນຂອງພວກເຮົາ.
ຄວາມຍຸຕິທໍາທີ່ດີກວ່າ
ສາວົກຄວນດຳລົງຊີວິດແນວໃດ? ພຣະເຢຊູເວົ້າກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ໃນຂໍ້ທີ 21 ເຖິງ 48. ພຣະອົງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການເຕືອນໄພ: ເມື່ອເຈົ້າໄດ້ຍິນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເວົ້າ, ເຈົ້າອາດຈະສົງໄສວ່າຂ້ອຍກໍາລັງພະຍາຍາມຮື້ຖອນພຣະຄໍາພີບໍ? ຂ້ອຍບໍ່ເຮັດແນວນັ້ນ. ຂ້ອຍເຮັດ ແລະສອນສິ່ງທີ່ພຣະຄໍາພີບອກໃຫ້ເຮັດ. ສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຈະເວົ້າຈະເຮັດໃຫ້ທ່ານແປກໃຈ, ແຕ່ກະລຸນາບໍ່ໄດ້ເຮັດຜິດພາດຂ້າພະເຈົ້າ.
“ຢ່າ ຄິດ ວ່າ ເຮົາ ມາ ເພື່ອ ຍົກ ເລີກ ກົດ ຫມາຍ ຫລື ສາດ ສະ ດາ; ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ມາເພື່ອທໍາລາຍ, ແຕ່ເພື່ອສໍາເລັດ” (v. 17). ຫຼາຍຄົນເອົາໃຈໃສ່ກັບກົດໝາຍຢູ່ທີ່ນີ້ ແລະສົມມຸດວ່າມັນເປັນເລື່ອງທີ່ພະເຍຊູຢາກເອົາກົດໝາຍຂອງພຣະຄຳພີເດີມໄປ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ຂໍ້ພຣະຄໍາພີມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍທີ່ຈະຕີຄວາມຫມາຍເພາະວ່າທຸກຄົນເຫັນດີວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດ, ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງພາລະກິດຂອງພຣະອົງ, ໄດ້ບັນລຸກົດຫມາຍບາງອັນທີ່ມັນບໍ່ຈໍາເປັນ. ຄົນໜຶ່ງອາດຈະໂຕ້ຖຽງກັນກ່ຽວກັບກົດໝາຍຈຳນວນຫຼາຍທີ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບ ແຕ່ທຸກຄົນເຫັນດີວ່າພະເຍຊູມາເພື່ອຍົກເລີກຢ່າງໜ້ອຍບາງຂໍ້.
ພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບກົດຫມາຍ (ຫຼາຍປະເພດ!), ແຕ່ກ່ຽວກັບກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍ (ຄໍາ! ລາວຍັງເວົ້າເຖິງຜູ້ພະຍາກອນ ເຊິ່ງເປັນພາກສຳຄັນອີກເລື່ອງໜຶ່ງຂອງຄຳພີໄບເບິນ. ຂໍ້ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບກົດໝາຍແຕ່ລະຄົນ, ແຕ່ກ່ຽວກັບປຶ້ມຂອງພຣະຄຳພີເດີມທັງໝົດ. ພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ມາເພື່ອຍົກເລີກພຣະຄໍາພີ, ແຕ່ວ່າມັນເຮັດໃຫ້ມັນສໍາເລັດ.
ແນ່ນອນ ການເຊື່ອຟັງມີບົດບາດ, ແຕ່ມັນຫຼາຍກວ່ານັ້ນ. ພຣະເຈົ້າຢາກໃຫ້ລູກໆຂອງພຣະອົງເຮັດຫລາຍກວ່າການເຮັດຕາມກົດລະບຽບ. ເມື່ອພະເຍຊູເຮັດໃຫ້ໂທຣາສຳເລັດເປັນຈິງ ມັນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການເຊື່ອຟັງ. ພຣະອົງໄດ້ບັນລຸທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ Torah ເຄີຍຊີ້ໃຫ້ເຫັນ. ພະອົງເຮັດສິ່ງທີ່ຊາດອິດສະລາແອນເຮັດບໍ່ໄດ້.
ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າ, "ຕາມຄວາມຈິງຂ້າພະເຈົ້າບອກທ່ານວ່າ, ຈົນກ່ວາສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກຈະຜ່ານໄປ, ບໍ່ແມ່ນຈົດຫມາຍສະບັບນ້ອຍທີ່ສຸດຫຼືຫົວຂໍ້ຫນຶ່ງຂອງກົດບັນຍັດຈະຫາຍໄປ, ຈົນກ່ວາທັງຫມົດຈະເກີດຂຶ້ນ" (v. 18). ແຕ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງໃຫ້ລູກຂອງເຂົາເຈົ້າຕັດສີນ, ບໍ່ສ້າງ sukkahs, ຫຼືໃສ່ກະທູ້ສີຟ້າເປັນ tassels. ທຸກຄົນເຫັນດີວ່າພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງປະຕິບັດຕາມກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້. ດັ່ງນັ້ນ ຄຳຖາມກໍຄື ພະເຍຊູໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດເມື່ອພະອົງກ່າວວ່າບໍ່ມີກົດໝາຍອັນໃດຖືກຍົກເລີກ? ມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ໃນການປະຕິບັດກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຫາຍໄປ?
ມີສາມພິຈາລະນາພື້ນຖານຢູ່ທີ່ນີ້. ຫນ້າທໍາອິດ, ພວກເຮົາສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ໄດ້ຫາຍໄປ. ພວກມັນຍັງມີຢູ່ໃນ Torah, ແຕ່ນັ້ນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຕ້ອງປະຕິບັດຕາມພວກມັນ. ນັ້ນເປັນຄວາມຈິງ, ແຕ່ເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ເປັນສິ່ງທີ່ພະເຍຊູຢາກກ່າວຢູ່ທີ່ນີ້. ອັນທີສອງ, ຄົນຫນຶ່ງອາດຈະເວົ້າວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນຮັກສາກົດຫມາຍເຫຼົ່ານີ້ໂດຍຄວາມເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດ. ເຮົາຖືກົດແຫ່ງການຕັດສິນໃນໃຈຂອງເຮົາ (ໂຣມ 2,29) ແລະພວກເຮົາຮັກສາກົດຫມາຍພິທີກໍາທັງຫມົດໂດຍຄວາມເຊື່ອ. ນັ້ນເປັນຄວາມຈິງເຊັ່ນດຽວກັນ ແຕ່ອາດບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພະເຍຊູເວົ້າແທ້ໃນທີ່ນີ້.
ອັນທີສາມ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າ 1. ບໍ່ມີກົດໝາຍໃດໜຶ່ງທີ່ຈະລ້າສະໄໝຈົນກວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຈະສຳເລັດ ແລະ 2. ທຸກຄົນເຫັນດີວ່າຢ່າງຫນ້ອຍບາງກົດໝາຍບໍ່ຖືກຕ້ອງອີກຕໍ່ໄປ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາສະຫຼຸບ 3. ວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໄດ້ຖືກບັນລຸຜົນ. ພຣະເຢຊູໄດ້ປະຕິບັດພາລະກິດຂອງພຣະອົງແລະກົດຫມາຍຂອງພັນທະສັນຍາເດີມແມ່ນບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວໃນປັດຈຸບັນ. ແນວໃດກໍຕາມ ເປັນຫຍັງພະເຍຊູຈຶ່ງເວົ້າວ່າ “ຟ້າແລະແຜ່ນດິນໂລກຈະຕາຍ”?
ລາວເວົ້າງ່າຍໆເພື່ອເນັ້ນຫນັກໃສ່ຄວາມແນ່ນອນຂອງຄໍາເວົ້າຂອງລາວບໍ? ເປັນຫຍັງລາວຈຶ່ງໃຊ້ຄໍາວ່າ "ຈົນກ່ວາ" ສອງຄັ້ງເມື່ອມີພຽງແຕ່ຫນຶ່ງຄໍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ? ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ມັນ. ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້ວ່າມີກົດຫມາຍຈໍານວນຫຼາຍຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີເດີມທີ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຮັກສາ, ແລະຂໍ້ທີ 17-20 ບໍ່ໄດ້ບອກພວກເຮົາວ່າອັນໃດໄດ້ຮັບຜົນກະທົບ. ຖ້າພວກເຮົາອ້າງເຖິງຂໍ້ພຣະຄໍາພີພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າກົດຫມາຍບາງຢ່າງອຸທອນກັບພວກເຮົາ, ແລ້ວພວກເຮົາກໍາລັງໃຊ້ຂໍ້ພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານັ້ນໃນທາງທີ່ຜິດ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສອນພວກເຮົາວ່າກົດໝາຍທັງໝົດມີຢູ່ຕະຫຼອດໄປ ເພາະບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງຂອງກົດໝາຍທັງໝົດ.
ພຣະບັນຍັດເຫຼົ່ານີ້ - ມັນແມ່ນຫຍັງ?
ພະເຍຊູກ່າວຕໍ່ໄປວ່າ: “ຜູ້ໃດທີ່ຝ່າຝືນກົດບັນຍັດຂໍ້ໜຶ່ງທີ່ໜ້ອຍທີ່ສຸດແລະສັ່ງສອນຜູ້ຄົນໃຫ້ເຮັດຕາມນັ້ນຈະຖືກເອີ້ນວ່າເປັນຄົນຕໍ່າຕ້ອຍໃນລາຊະອານາຈັກສະຫວັນ. ແຕ່ຜູ້ທີ່ເຮັດແລະສອນມັນຈະຖືກເອີ້ນວ່າຍິ່ງໃຫຍ່ໃນອານາຈັກສະຫວັນ” (v. 19). ພຣະບັນຍັດ "ເຫຼົ່ານີ້" ແມ່ນຫຍັງ? ພະເຍຊູອ້າງເຖິງຄຳສັ່ງໃນກົດໝາຍຂອງໂມເຊຫຼືຄຳແນະນຳຂອງພະອົງເອງທີ່ພະອົງຈະໃຫ້ໃນບໍ່ດົນນັ້ນ? ພວກເຮົາຕ້ອງສັງເກດຄວາມຈິງທີ່ວ່າຂໍ້ທີ 19 ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄໍາວ່າ "ເພາະສະນັ້ນ" (ແທນທີ່ຈະເປັນ "ໃນປັດຈຸບັນ" ໃນ).
ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັນຢ່າງມີເຫດຜົນລະຫວ່າງຂໍ້ທີ 18 ແລະ 19. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າກົດຫມາຍຈະຍັງຄົງຢູ່, ທີ່ພຣະບັນຍັດເຫຼົ່ານີ້ຄວນໄດ້ຮັບການສອນບໍ? ນີ້ຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບພະເຍຊູເວົ້າກ່ຽວກັບກົດໝາຍ. ແຕ່ມີພຣະບັນຍັດຢູ່ໃນ Torah ທີ່ລ້າສະໄຫມແລະບໍ່ຄວນຖືກສອນເປັນກົດຫມາຍອີກຕໍ່ໄປ. ດັ່ງນັ້ນ, ພຣະເຢຊູບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າພວກເຮົາຄວນສອນກົດບັນຍັດທັງຫມົດຂອງພຣະຄໍາພີເດີມ. ນີ້ຍັງຈະກົງກັນຂ້າມກັບສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່.
ສ່ວນຫຼາຍອາດຈະເປັນການເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງມີເຫດຜົນລະຫວ່າງຂໍ້ທີ 18 ແລະ 19 ແມ່ນແຕກຕ່າງກັນແລະສຸມໃສ່ພາກສ່ວນສຸດທ້າຍ "ຈົນກ່ວາມັນທັງຫມົດມາ." ການໃຫ້ເຫດຜົນນີ້ໝາຍເຖິງຂໍ້ນີ້: ກົດໝາຍທັງໝົດຈະຄົງຢູ່ຈົນກວ່າທຸກສິ່ງຈະບັງເກີດຂຶ້ນ, ແລະ “ເຫດນັ້ນ” (ນັບຕັ້ງແຕ່ພຣະເຢຊູໄດ້ສຳເລັດທຸກສິ່ງ), ພວກເຮົາຕ້ອງສອນກົດໝາຍເຫລົ່ານີ້ (ກົດໝາຍຂອງພຣະເຢຊູ, ທີ່ເຮົາກຳລັງຈະອ່ານ), ແທນທີ່ຈະເປັນກົດຫມາຍເກົ່າທີ່ລາວວິພາກວິຈານ. ນີ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກຫຼາຍຂຶ້ນເມື່ອເບິ່ງໃນສະພາບການຂອງຄໍາເທດສະຫນາແລະພຣະຄໍາພີໃຫມ່. ນີ້ຄືຄຳສັ່ງຂອງພະເຍຊູທີ່ຄວນສອນ (ມັດທາຍ 7,241 28,20). ພຣະເຢຊູອະທິບາຍວ່າເປັນຫຍັງ: "ສໍາລັບຂ້າພະເຈົ້າບອກທ່ານ, ເວັ້ນເສຍແຕ່ຄວາມຊອບທໍາຂອງທ່ານດີກວ່າຂອງພວກທໍາມະຈານແລະພວກຟາຣີຊາຍ, ທ່ານຈະບໍ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງສະຫວັນ" (v. 20).
ພວກຟາລິຊຽນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນການເຊື່ອຟັງຢ່າງເຄັ່ງຄັດ; ພວກ ເຂົາ ເຈົ້າ ແມ່ນ ແຕ່ ໃຫ້ ສ່ວນ ສິບ ຂອງ ຢາ ສະ ຫມຸນ ໄພ ແລະ ເຄື່ອງ ເທດ ຂອງ ເຂົາ ເຈົ້າ. ແຕ່ຄວາມຍຸຕິທໍາທີ່ແທ້ຈິງເປັນເລື່ອງຂອງຫົວໃຈ, ລັກສະນະຂອງບຸກຄົນ, ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບທີ່ແນ່ນອນ. ພະເຍຊູບໍ່ໄດ້ບອກວ່າການເຊື່ອຟັງຂອງເຮົາຕໍ່ກົດໝາຍເຫຼົ່ານີ້ຕ້ອງດີຂຶ້ນ ແຕ່ການເຊື່ອຟັງນັ້ນຕ້ອງເປັນກົດໝາຍທີ່ດີຂຶ້ນ ເຊິ່ງພະອົງຈະອະທິບາຍໃຫ້ຊັດເຈນໃນບໍ່ດົນນີ້ເພື່ອໃຫ້ເຮົາຮູ້ວ່າພະອົງໝາຍຄວາມວ່າແນວໃດ.
ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມຊອບທໍາເທົ່າທີ່ພວກເຮົາຄວນຈະເປັນ. ພວກເຮົາທຸກຄົນຕ້ອງການຄວາມເມດຕາແລະພວກເຮົາຈະບໍ່ເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກສະຫວັນຍ້ອນຄວາມຊອບທໍາຂອງພວກເຮົາ, ແຕ່ໂດຍວິທີອື່ນ, ດັ່ງທີ່ພຣະເຢຊູໄດ້ອະທິບາຍໃນຂໍ້ທີ 3-10. ໂປໂລເອີ້ນມັນວ່າຂອງປະທານແຫ່ງຄວາມຊອບທຳ, ຄວາມຊອບທຳໂດຍຄວາມເຊື່ອ, ຄວາມຊອບທຳອັນສົມບູນແບບຂອງພຣະເຢຊູ, ຊຶ່ງເຮົາໄດ້ແບ່ງປັນໃນເວລາທີ່ເຮົາເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັບພຣະອົງດ້ວຍສັດທາ. ແຕ່ພະເຍຊູບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄຳອະທິບາຍໃດໆກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້.
ສະຫຼຸບ: ຢ່າຄິດວ່າພຣະເຢຊູມາເພື່ອຍົກເລີກພຣະຄໍາພີໃນພຣະຄໍາພີເດີມ. ລາວໄດ້ມາເຮັດຕາມທີ່ພຣະຄຳພີໄດ້ບອກລ່ວງໜ້າ. ກົດໝາຍທຸກຢ່າງຍັງມີຜົນບັງຄັບໃຊ້ຈົນກວ່າພະເຍຊູຈະເຮັດໃຫ້ທຸກສິ່ງທີ່ພະອົງຖືກສົ່ງໃຫ້ເຮັດ. ຕອນນີ້ພະອົງໃຫ້ມາດຕະຖານໃໝ່ແຫ່ງຄວາມຊອບທຳແກ່ເຮົາເພື່ອຈະດຳລົງຊີວິດໂດຍການສອນ.
ໂດຍ Michael Morrison
