ສຽງ
ບັບຕິສະມາ
ການບັບຕິສະມາໃນນ້ໍາ, ເຄື່ອງຫມາຍຂອງການກັບໃຈຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື, ເປັນເຄື່ອງຫມາຍທີ່ລາວຍອມຮັບພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ແມ່ນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການເສຍຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ການຮັບບັບຕິສະມາ “ດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ແລະ ດ້ວຍໄຟ” ໝາຍເຖິງວຽກງານການຕໍ່ອາຍຸ ແລະ ການຊຳລະລ້າງຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ໂບດທົ່ວໂລກຂອງພະເຈົ້າປະຕິບັດການບັບຕິສະມາໂດຍການຈຸ່ມຕົວ. (ມັດທາຍ 28,19; ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ 2,38; ໂຣມັນ 6,4-5; ລູກາ 3,16; 1. ໂກລິນໂທ 12,13; 1. Petrus 1,3-9; ມັດທາຍ 3,16)
ບັບຕິສະມາ - ສັນຍາລັກຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ
ພິທີກຳເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນຂອງການໄຫວ້ພຣະສັນຍາເດີມ, ມີພິທີກຳປະຈຳປີ, ເດືອນ ແລະ ປະຈຳວັນ. ມີພິທີກຳໃນເວລາເກີດ ແລະ ພິທີກຳໃນເວລາຕາຍ, ມີພິທີການເສຍສະລະ, ການຊຳລະລ້າງ ແລະ ການລົງທືນ. ສັດທາໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມ, ແຕ່ມັນບໍ່ໂດດເດັ່ນ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ມີພຽງແຕ່ສອງພິທີກໍາພື້ນຖານ: ບັບຕິສະມາແລະອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ - ແລະສໍາລັບທັງສອງບໍ່ມີຄໍາແນະນໍາຢ່າງລະອຽດກ່ຽວກັບການປະຕິບັດຂອງພວກເຂົາ.
ເປັນຫຍັງສອງອັນນີ້? ເປັນຫຍັງຄົນເຮົາຈຶ່ງຄວນມີພິທີການໃດໆໃນສາສະໜາທີ່ສັດທາເປັນຈຸດສຸມ?
ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ຄິດ ວ່າ ເຫດ ຜົນ ຕົ້ນ ຕໍ ແມ່ນ ວ່າ ທັງ Supper ຂອງ ພຣະ ຜູ້ ເປັນ ເຈົ້າ ແລະ ການ ບັບ ຕິ ສະ ມາ ເປັນ ສັນ ຍາ ລັກ ຂອງ ພຣະ ກິດ ຕິ ຄຸນ ຂອງ ພຣະ ເຢ ຊູ. ເຂົາເຈົ້າເຮັດຊ້ຳອົງປະກອບພື້ນຖານຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງເຮົາ. ໃຫ້ເຮົາມາເບິ່ງວ່າສິ່ງນີ້ໃຊ້ໄດ້ແນວໃດກັບການຮັບບັບເຕມາ.
ຮູບພາບຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ
Wie versinnbildlicht die Taufe die zentralen Wahrheiten des Evangeliums? Der Apostel Paulus schrieb: „Oder wisst ihr nicht, dass alle, die wir auf Christus Jesus getauft sind, die sind in seinen Tod getauft? So sind wir ja mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod, damit, wie Christus auferweckt ist von den Toten durch die Herrlichkeit des Vaters, auch wir in einem neuen Leben wandeln. Denn wenn wir mit ihm verbunden und ihm gleichgeworden sind in seinem Tod, so werden wir ihm auch in der Auferstehung gleich sein“ (Römer 6,3-ຫນຶ່ງ).
Paulus sagt, dass die Taufe unsere Vereinigung mit Christus in seinem Tod, in seinem Begräbnis und in seiner Auferstehung darstellt. Dies sind die primären Punkte des Evangeliums (1. ໂກລິນໂທ 15,3-4). ຄວາມລອດຂອງເຮົາຂຶ້ນກັບການຕາຍແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງລາວ. ການໃຫ້ອະໄພຂອງພວກເຮົາ – ການຊໍາລະຈາກບາບຂອງພວກເຮົາ – ແມ່ນຂຶ້ນກັບຄວາມຕາຍຂອງພຣະອົງ; ຊີວິດຄຣິສຕຽນຂອງພວກເຮົາແລະອະນາຄົດແມ່ນຂຶ້ນກັບຊີວິດການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງລາວ.
Die Taufe symbolisiert den Tod unseres alten Ich – der alte Mensch wurde mit Christus gekreuzigt – er wurde mit Christus in der Taufe begraben (Römer 6,8; ຄາລາເຕຍ 2,20; 6,14; ໂຄໂລຊາຍ 2,12.20). ມັນ symbolizes ການກໍານົດຕົວຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຢຊູຄຣິດ - ພວກເຮົາປະກອບເປັນຊຸມຊົນຂອງໂຊກຊະຕາກັບພຣະອົງ. ພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າການຕາຍຂອງລາວແມ່ນ "ສໍາລັບພວກເຮົາ," "ສໍາລັບບາບຂອງພວກເຮົາ." ພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າພວກເຮົາໄດ້ເຮັດບາບ, ວ່າພວກເຮົາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເຮັດບາບ, ວ່າພວກເຮົາເປັນຄົນບາບທີ່ຕ້ອງການຂອງພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ. ເຮົາຮັບຮູ້ວ່າເຮົາຕ້ອງການການຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ແລະ ການເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດນີ້ມາໂດຍຜ່ານການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ບັບຕິສະມາແມ່ນວິທີການທີ່ພວກເຮົາສາລະພາບພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ.
ຟື້ນຄືນຊີວິດດ້ວຍພຣະຄຣິດ
Die Taufe versinnbildlicht sogar noch bessere Neuigkeiten – in der Taufe werden wir mit Christus auferweckt, damit wir mit ihm leben können (Epheser 2,5-6; ໂຄໂລຊາຍ 2,12-13.31). ໃນພຣະອົງພວກເຮົາມີຊີວິດໃຫມ່ແລະຖືກເອີ້ນໃຫ້ດໍາເນີນຊີວິດໃຫມ່, ໂດຍມີພຣະອົງເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເພື່ອນໍາພາພວກເຮົາແລະນໍາພາພວກເຮົາອອກຈາກທາງບາບຂອງພວກເຮົາແລະໄປສູ່ທາງທີ່ຊອບທໍາແລະຄວາມຮັກ. ໃນທາງນີ້ ເຮົາເປັນສັນຍະລັກເຖິງການກັບໃຈ, ການປ່ຽນແປງໃນວິທີທີ່ເຮົາດຳລົງຊີວິດ, ແລະ ຄວາມຈິງທີ່ວ່າເຮົາບໍ່ສາມາດນຳເອົາການປ່ຽນແປງນີ້ມາດ້ວຍຕົວເອງ—ມັນເກີດຂຶ້ນຜ່ານອຳນາດຂອງພຣະຄຣິດທີ່ຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນຕົວເຮົາ. ພວກເຮົາກໍານົດກັບພຣະຄຣິດໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະອົງບໍ່ພຽງແຕ່ສໍາລັບອະນາຄົດ, ແຕ່ຍັງສໍາລັບຊີວິດຢູ່ທີ່ນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ. ນີ້ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສັນຍາລັກ.
ພະເຍຊູບໍ່ໄດ້ເປັນຜູ້ປະດິດພິທີຮັບບັບເຕມາ. ມັນພັດທະນາພາຍໃນສາດສະຫນາ Judaism ແລະຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍ John Baptist ເປັນພິທີກໍາເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງການກັບໃຈ, ທີ່ມີນ້ໍາເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມບໍລິສຸດ. ພຣະເຢຊູໄດ້ສືບຕໍ່ປະຕິບັດນີ້, ແລະຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະອົງສານຸສິດໄດ້ສືບຕໍ່ນໍາໃຊ້ມັນ. ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງຈະແຈ້ງເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກເຮົາມີພື້ນຖານໃຫມ່ສໍາລັບຊີວິດຂອງພວກເຮົາແລະພື້ນຖານໃຫມ່ສໍາລັບຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າ.
ນັບຕັ້ງແຕ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພແລະການຊໍາລະໂດຍການເສຍຊີວິດຂອງພຣະຄຣິດ, ໂປໂລໄດ້ຮັບຮູ້ວ່າການບັບຕິສະມາຫມາຍເຖິງການຕາຍຂອງລາວແລະການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງພວກເຮົາໃນການເສຍຊີວິດຂອງລາວ. ໂປໂລຍັງໄດ້ຮັບການດົນໃຈໃຫ້ເພີ່ມຄວາມສໍາພັນກັບການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພະເຍຊູ. ເມື່ອເຮົາຂຶ້ນຈາກນ້ຳບັບຕິສະມາ, ເຮົາເປັນສັນຍະລັກເຖິງການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງຊີວິດໃໝ່—ຊີວິດໃນພຣະຄຣິດ, ຊຶ່ງພຣະອົງຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນເຮົາ.
Petrus schrieb auch, dass uns die Taufe „durch die Auferstehung Jesu Christi“ rettet (1. Petrus 3,21). ບັບຕິສະມາຕົວມັນເອງບໍ່ໄດ້ຊ່ວຍປະຢັດພວກເຮົາ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຄວາມລອດໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍຜ່ານສັດທາໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ນ້ໍາບໍ່ສາມາດຊ່ວຍປະຢັດພວກເຮົາ. ການຮັບບັບເຕມາຊ່ວຍເຮົາພຽງແຕ່ໃນຄວາມໝາຍທີ່ວ່າເຮົາ “ຂໍໃຫ້ພະເຈົ້າມີສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ.” ມັນເປັນຕົວແທນທີ່ເຫັນໄດ້ເຖິງການຫັນມາຫາພຣະເຈົ້າ, ສັດທາຂອງເຮົາໃນພຣະຄຣິດ, ການໃຫ້ອະໄພ ແລະຊີວິດໃໝ່.
ບັບຕິສະມາເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍດຽວ
Wir werden nicht nur in Jesus Christus hineingetauft, sondern auch in seinen Leib, die Kirche. „Denn wir sind durch einen Geist alle zu einem Leib getauft worden...“ (1. ໂກລິນໂທ 12,13). ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າຜູ້ໃດຜູ້ຫນຶ່ງບໍ່ສາມາດຮັບບັບຕິສະມາດ້ວຍຕົນເອງ - ນີ້ຈະຕ້ອງໄດ້ຮັບການເຮັດຢູ່ໃນສະພາບການຂອງຊຸມຊົນ Christian ໄດ້. ບໍ່ມີຄຣິສຕຽນລັບໆ, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດແຕ່ບໍ່ມີໃຜຮູ້ກ່ຽວກັບມັນ. ຮູບແບບໃນພຣະຄໍາພີແມ່ນເພື່ອສາລະພາບພຣະຄຣິດກ່ອນຄົນອື່ນ, ເພື່ອເຮັດໃຫ້ການສາລະພາບສາທາລະນະຂອງພຣະເຢຊູເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ.
ການບັບຕິສະມາແມ່ນວິທີໜຶ່ງທີ່ພຣະຄຣິດສາມາດຮູ້ຈັກໄດ້, ໂດຍຜ່ານທີ່ໝູ່ເພື່ອນທຸກຄົນຂອງຜູ້ທີ່ຮັບບັບຕິສະມາສາມາດປະສົບກັບຄຳໝັ້ນສັນຍາທີ່ໄດ້ເຮັດໄວ້. ນີ້ສາມາດເປັນໂອກາດທີ່ມີຄວາມຍິນດີທີ່ປະຊາຄົມຮ້ອງເພງຕ້ອນຮັບຄົນໃນປະຊາຄົມ. ຫຼືມັນອາດຈະເປັນພິທີຂະຫນາດນ້ອຍກວ່າທີ່ຜູ້ເຖົ້າແກ່ (ຫຼືຜູ້ຕາງຫນ້າທີ່ໄດ້ຮັບອະນຸຍາດອື່ນໆຂອງຄຣິສຕະຈັກ) ຕ້ອນຮັບຜູ້ເຊື່ອຖືໃຫມ່, ກ່າວເຖິງຄວາມຫມາຍຂອງການກະທໍາ, ແລະຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນຊີວິດໃຫມ່ຂອງພວກເຂົາໃນພຣະຄຣິດ.
ການບັບຕິສະມາແມ່ນພື້ນຖານພິທີການທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າບາງຄົນໄດ້ກັບໃຈຈາກບາບຂອງພວກເຂົາແລ້ວ, ໄດ້ຍອມຮັບພຣະຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ແລະໄດ້ເລີ່ມເຕີບໂຕທາງວິນຍານ - ທີ່ຈິງແລ້ວ, ພວກເຂົາເປັນຄຣິສຕຽນແລ້ວ. ການບັບຕິສະມາມັກຈະຖືກປະຕິບັດໃນເວລາທີ່ບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງໄດ້ເຮັດຄໍາຫມັ້ນສັນຍາ, ແຕ່ມັນສາມາດເກີດຂຶ້ນບາງຄັ້ງໃນພາຍຫລັງ.
ໄວລຸ້ນ ແລະເດັກນ້ອຍ
ຫລັງຈາກຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງມາມີສັດທາໃນພຣະຄຣິດ, ລາວຈະມີສິດຮັບບັບຕິສະມາ. ນີ້ອາດຈະເປັນເວລາທີ່ຄົນນັ້ນມີອາຍຸຂ້ອນຂ້າງຫຼືຂ້ອນຂ້າງອ່ອນ. ຄົນໜຸ່ມອາດສະແດງຄວາມເຊື່ອແຕກຕ່າງຈາກຜູ້ເຖົ້າ ແຕ່ຄົນໜຸ່ມກໍຍັງມີຄວາມເຊື່ອ.
ບາງຄົນໃນພວກເຂົາອາດຈະປ່ຽນໃຈແລະເຊົາເຊື່ອອີກບໍ? ບາງທີ, ແຕ່ນີ້ສາມາດເກີດຂຶ້ນກັບຜູ້ເຊື່ອຖືຜູ້ໃຫຍ່ຄືກັນ. ມັນຈະປາກົດວ່າບາງການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສໃນໄວເດັກເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງບໍ? ບາງທີ, ແຕ່ສິ່ງນີ້ເກີດຂື້ນກັບຜູ້ໃຫຍ່ເຊັ່ນກັນ. ຖ້າຫາກຜູ້ໃດຄົນໜຶ່ງສະແດງການກັບໃຈ ແລະ ມີສັດທາໃນພຣະຄຣິດທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ສິດຍາພິບານສາມາດຕັດສິນ, ຄົນນັ້ນກໍສາມາດຮັບບັບຕິສະມາ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະໃຫ້ບັບຕິສະມາຜູ້ເຍົາໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບຄວາມຍິນຍອມຈາກພໍ່ແມ່ຫຼືຜູ້ປົກຄອງຕາມກົດຫມາຍ. ຖ້າພໍ່ແມ່ຂອງເດັກນ້ອຍຕໍ່ຕ້ານການຮັບບັບເຕມາ ເດັກນ້ອຍທີ່ມີຄວາມເຊື່ອໃນພະເຍຊູກໍເປັນຄລິດສະຕຽນບໍ່ໜ້ອຍ ເພາະລາວຕ້ອງລໍຖ້າຈົນກວ່າລາວຈະກາຍເປັນຜູ້ໃຫຍ່ເພື່ອຮັບບັບເຕມາ.
ໂດຍໄປລີ້ຕົວ
ມັນ ເປັນ ການ ປະ ຕິ ບັດ ຂອງ ພວກ ເຮົາ ໃນ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ທົ່ວ ໂລກ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ ເພື່ອ ໃຫ້ ບັບ ຕິ ສະ ມາ ໂດຍ ການ immersion. ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າມັນເປັນການປະຕິບັດຫຼາຍທີ່ສຸດໃນ Judaism ໃນສະຕະວັດທໍາອິດແລະໂບດໃນຕົ້ນປີ. ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າການຝັງສົບທັງໝົດເປັນສັນຍາລັກໃຫ້ແກ່ການຕາຍ ແລະການຝັງສົບດີກວ່າການຫົດນ້ຳ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ວິທີການບັບຕິສະມາເປັນບັນຫາທີ່ຈະແບ່ງແຍກຊາວຄຣິດສະຕຽນ.
ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດແມ່ນວ່າບຸກຄົນທີ່ອອກຈາກຊີວິດເກົ່າຂອງບາບແລະເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງລາວ. ເພື່ອສືບຕໍ່ການປຽບທຽບຂອງການຕາຍ, ພວກເຮົາອາດຈະເວົ້າວ່າຜູ້ຊາຍໃນສະໄຫມໂບຮານໄດ້ເສຍຊີວິດກັບພຣະຄຣິດວ່າຮ່າງກາຍໄດ້ຖືກຝັງຢ່າງຖືກຕ້ອງຫຼືບໍ່. ການຊໍາລະລ້າງແມ່ນສັນຍາລັກເຖິງແມ່ນວ່າການຝັງສົບບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ. ຊີວິດເກົ່າແມ່ນຕາຍແລະຊີວິດໃຫມ່ຢູ່ທີ່ນີ້.
ຄວາມລອດບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບວິທີການທີ່ແນ່ນອນຂອງການບັບຕິສະມາ (ຄໍາພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ລາຍລະອຽດຫຼາຍກ່ຽວກັບຂັ້ນຕອນໃດກໍ່ຕາມ), ຫຼືຄໍາເວົ້າທີ່ແນ່ນອນ, ຄືກັບວ່າຄໍາເວົ້າຂອງມັນເອງມີຜົນກະທົບ magical. ຄວາມລອດແມ່ນຂຶ້ນກັບພຣະຄຣິດ, ບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມເລິກຂອງນ້ໍາບັບຕິສະມາ. ຄລິດສະຕຽນທີ່ໄດ້ຮັບບັບເຕມາໂດຍການຫົດນໍ້າຫຼືການຫົດນໍ້າກໍຍັງເປັນຄລິດສະຕຽນຢູ່. ພວກເຮົາບໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການບັບຕິສະມາຄືນອີກເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າບາງຄົນເຫັນວ່າມັນເຫມາະສົມ. ຖ້າຫມາກໄມ້ຂອງຊີວິດຄຣິສຕຽນ, ເພື່ອຍົກຕົວຢ່າງຫນຶ່ງ, ມີຢູ່ແລ້ວສໍາລັບ 20 ປີ, ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບຄວາມຖືກຕ້ອງຂອງພິທີທີ່ໄດ້ຈັດຂຶ້ນເມື່ອ 20 ປີກ່ອນ. ຄຣິສຕຽນແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມເຊື່ອ, ບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນການປະຕິບັດພິທີກໍາ.
ບັບຕິສະມາເດັກ
ມັນບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະໃຫ້ບັບຕິສະມາແກ່ເດັກນ້ອຍ ຫລື ເດັກນ້ອຍທີ່ຍັງນ້ອຍເກີນໄປທີ່ຈະສະແດງສັດທາຂອງຕົນ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືວ່າການບັບຕິສະມາເປັນການສະແດງຄວາມເຊື່ອຖື ແລະ ບໍ່ມີຜູ້ໃດລອດໄດ້ຍ້ອນສັດທາຂອງພໍ່ແມ່. ຢ່າງ ໃດ ກໍ ຕາມ, ພວກ ເຮົາ ບໍ່ ໄດ້ ກ່າວ ໂທດ ວ່າ ເປັນ ຜູ້ ທີ່ ບໍ່ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ຜູ້ ທີ່ ປະ ຕິ ບັດ ບັບ ຕິ ສະ ມາ ເດັກ ນ້ອຍ. ຂ້າພະເຈົ້າຂໍເວົ້າສັ້ນໆກ່ຽວກັບການໂຕ້ຖຽງກັນທີ່ສຸດຂອງສອງຂໍ້ສຳລັບການຮັບບັບຕິສະມາຂອງເດັກນ້ອຍ.
ທໍາອິດ, ພຣະຄໍາພີເຊັ່ນ: ກິດຈະການບອກພວກເຮົາ 10,44; 11,44 ແລະ 16,15 ວ່າເຮືອນທັງໝົດ [ຄອບຄົວ] ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາ, ແລະຄອບຄົວໃນສະຕະວັດທໍາອິດໂດຍປົກກະຕິມີເດັກອ່ອນ. ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຄອບຄົວເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ມີເດັກນ້ອຍ, ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າຄໍາອະທິບາຍທີ່ດີກວ່າແມ່ນການອ່ານກິດຈະການ 1.6,34 ແລະ 18,8 ຈົ່ງຈື່ຈຳວ່າທຸກຄອບຄົວປະກົດວ່າມີສັດທາໃນພຣະຄຣິດ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຊື່ອວ່າເດັກນ້ອຍມີຄວາມເຊື່ອທີ່ແທ້ຈິງ, ຫຼືວ່າເດັກນ້ອຍເວົ້າພາສາແປກໆ (ຂໍ້ທີ 44-46). ບາງທີເຮືອນທັງໝົດໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາແບບດຽວກັນກັບສະມາຊິກໃນຄອບຄົວທີ່ເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດ. ນີ້ໝາຍຄວາມວ່າທຸກຄົນທີ່ມີອາຍຸພຽງພໍທີ່ຈະເຊື່ອກໍໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຄືກັນ.
ການໂຕ້ຖຽງທີສອງບາງຄັ້ງໃຊ້ເພື່ອສະຫນັບສະຫນູນການບັບຕິສະມາຂອງເດັກນ້ອຍແມ່ນແນວຄວາມຄິດຂອງພັນທະສັນຍາ. ໃນພຣະຄຳພີເດີມ, ເດັກນ້ອຍໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າໃນພັນທະສັນຍາ ແລະພິທີການລວມເຂົ້າໃນພັນທະສັນຍາ ແມ່ນການຕັດສິນຕັດຕໍ່ເດັກນ້ອຍ. ພັນທະສັນຍາໃຫມ່ແມ່ນພັນທະສັນຍາທີ່ດີກວ່າກັບຄໍາສັນຍາທີ່ດີກວ່າ, ດັ່ງນັ້ນເດັກນ້ອຍແນ່ນອນຄວນຈະຖືກລວມເຂົ້າໂດຍອັດຕະໂນມັດແລະຫມາຍໃນໄວເດັກດ້ວຍພິທີການແນະນໍາຂອງພັນທະສັນຍາໃຫມ່, ບັບຕິສະມາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການໂຕ້ຖຽງນີ້ບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງພັນທະສັນຍາເກົ່າແລະໃຫມ່. ຄົນຜູ້ໜຶ່ງໄດ້ເຂົ້າໄປໃນພັນທະສັນຍາເກົ່າໂດຍການສືບເຊື້ອສາຍ, ແຕ່ຄົນສາມາດເຂົ້າໄປໃນພັນທະສັນຍາໃໝ່ໄດ້ພຽງແຕ່ຜ່ານການກັບໃຈ ແລະ ສັດທາ. ພວກເຮົາບໍ່ເຊື່ອວ່າລູກຫລານຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນ, ແມ່ນແຕ່ລົງໄປເຖິງລຸ້ນທີສາມແລະທີສີ່, ຈະມີຄວາມເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດໂດຍອັດຕະໂນມັດ! ທຸກຄົນຕ້ອງມີສັດທາດ້ວຍຕົນເອງ.
ການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບວິທີການຮັບບັບຕິສະມາທີ່ຖືກຕ້ອງ ແລະອາຍຸຂອງຜູ້ຮັບບັບຕິສະມານັ້ນມີຢູ່ຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ແລະການໂຕ້ຖຽງກັນສາມາດສັບສົນຫຼາຍກ່ວາທີ່ຂ້ອຍໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນສອງສາມວັກທີ່ຜ່ານມາ. ສາມາດເວົ້າເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້, ແຕ່ມັນບໍ່ຈໍາເປັນໃນຈຸດນີ້.
ບາງຄັ້ງ, ບຸກຄົນທີ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາເມື່ອເປັນເດັກອ່ອນປາຖະຫນາທີ່ຈະເປັນສະມາຊິກຂອງສາດສະຫນາຈັກທົ່ວໂລກຂອງພຣະເຈົ້າ. ເຮົາຄິດວ່າຈຳເປັນຕ້ອງໃຫ້ບັບເຕມາຄົນນີ້ບໍ? ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່ານີ້ຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການຕັດສິນໃຈເປັນກໍລະນີໂດຍອີງໃສ່ຄວາມມັກຂອງບຸກຄົນແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງການບັບຕິສະມາ. ຖ້າຄົນນັ້ນໄດ້ມາເຖິງຈຸດໜຶ່ງໃນຄວາມເຊື່ອແລະການອຸທິດຕົນເມື່ອບໍ່ດົນມານີ້, ມັນເປັນການເໝາະສົມທີ່ຈະໃຫ້ບັບຕິສະມາ. ໃນກໍລະນີເຊັ່ນນັ້ນ, ການບັບຕິສະມາຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ນັ້ນເຂົ້າໃຈຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າບາດກ້າວສຳຄັນຂອງຄວາມເຊື່ອໄດ້ດໍາເນີນແນວໃດ.
ຖ້າຄົນນັ້ນຮັບບັບເຕມາໃນໄວເດັກ ແລະມີຊີວິດຢູ່ແລ້ວດ້ວຍໝາກໄມ້ທີ່ດີຫຼາຍປີໃນຖານະເປັນຄລິດສະຕຽນຜູ້ໃຫຍ່ ເຮົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຮັບບັບເຕມາ. ຖ້າພວກເຂົາຖາມ, ແນ່ນອນພວກເຮົາຍິນດີທີ່ຈະເຮັດມັນ, ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງໂຕ້ແຍ້ງກ່ຽວກັບພິທີກໍາທີ່ປະຕິບັດຫລາຍສິບປີກ່ອນເມື່ອຫມາກຄຣິສຕຽນຖືກສັງເກດເຫັນແລ້ວ. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ສາມາດສັນລະເສີນພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າ. ບຸກຄົນນັ້ນເປັນຄຣິສຕຽນໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງວ່າພິທີໄດ້ຖືກປະຕິບັດຢ່າງຖືກຕ້ອງ.
ການມີສ່ວນຮ່ວມໃນ Supper ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ
ດ້ວຍເຫດຜົນທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ມັນເປັນການອະນຸຍາດໃຫ້ເຮົາທີ່ຈະສະເຫຼີມສະຫຼອງການກິນລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າກັບຜູ້ທີ່ຍັງບໍ່ໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບທີ່ພວກເຮົາເຄີຍ. ມາດຖານແມ່ນຄວາມເຊື່ອ. ຖ້າພວກເຮົາທັງສອງມີສັດທາໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ, ພວກເຮົາທັງສອງໄດ້ສາມັກຄີກັບພຣະອົງ, ພວກເຮົາທັງສອງໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຢູ່ໃນຮ່າງກາຍຂອງພຣະອົງໃນທາງໃດທາງຫນຶ່ງ, ແລະພວກເຮົາສາມາດແບ່ງປັນເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງໄດ້. ເຮົາສາມາດແບ່ງປັນສິນລະລຶກກັບເຂົາເຈົ້າ ເຖິງແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າມີຄວາມຄິດຜິດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນກັບເຂົ້າຈີ່ ແລະ ເຫຼົ້າແວງ. (ພວກເຮົາທຸກຄົນມີຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດກ່ຽວກັບບາງເລື່ອງບໍ?)
ພວກເຮົາບໍ່ຄວນຖືກລົບກວນໂດຍການໂຕ້ຖຽງກ່ຽວກັບລາຍລະອຽດ. ມັນ ເປັນ ຄວາມ ເຊື່ອ ແລະ ການ ປະ ຕິ ບັດ ຂອງ ພວກ ເຮົາ ທີ່ ຈະ ບັບ ຕິ ສະ ມາ ໂດຍ ການ immersion ຜູ້ ທີ່ ມີ ອາ ຍຸ ພຽງ ພໍ ທີ່ ຈະ ເຊື່ອ ໃນ ພຣະ ຄຣິດ. ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງການສະແດງຄວາມດີໃຈຕໍ່ຜູ້ທີ່ຖືຄວາມເຊື່ອທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຂ້າພະເຈົ້າຫວັງວ່າຄໍາຖະແຫຼງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນພຽງພໍທີ່ຈະຊີ້ແຈງວິທີການຂອງພວກເຮົາໃນຂອບເຂດບາງ.
ຂໍໃຫ້ເຮົາເນັ້ນເຖິງຮູບພາບທີ່ໃຫຍ່ກວ່າທີ່ອັກຄະສາວົກໂປໂລໄດ້ໃຫ້ແກ່ເຮົາ: ການບັບຕິສະມາເປັນສັນຍາລັກໃຫ້ແກ່ຕົວເຮົາເອງທີ່ຕາຍແລ້ວກັບພຣະຄຣິດ; ບາບຂອງພວກເຮົາຖືກລ້າງອອກ ແລະຊີວິດໃໝ່ຂອງພວກເຮົາໄດ້ຢູ່ໃນພຣະຄຣິດ ແລະ ໃນສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະອົງ. ການບັບຕິສະມາເປັນການສະແດງເຖິງການກັບໃຈ ແລະ ສັດທາ—ເປັນການເຕືອນໃຈວ່າເຮົາໄດ້ຮັບຄວາມລອດຜ່ານຄວາມຕາຍ ແລະ ຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ບັບຕິສະມານໍາສະເຫນີພຣະກິດຕິຄຸນໃນເລື່ອງເລັກໆນ້ອຍໆ—ຄວາມຈິງໃຈກາງຂອງສັດທາ, ນໍາສະເຫນີໃຫມ່ໃນແຕ່ລະຄັ້ງທີ່ຄົນເຮົາເລີ່ມຕົ້ນຊີວິດຄຣິສຕຽນ.
ໂຈເຊັບ Tkach
