ສຽງ
ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ (ສ່ວນຫນຶ່ງ 6)
ໂດຍທົ່ວໄປ, ສາມທັດສະນະແມ່ນອ້າງເຖິງກ່ຽວກັບການພົວພັນລະຫວ່າງສາດສະຫນາຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນເປັນຫນຶ່ງທີ່ເຫັນດີກັບການເປີດເຜີຍໃນພຣະຄໍາພີແລະສາດສະຫນາສາດທີ່ໃຊ້ບັນຊີຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງບຸກຄົນແລະວຽກງານຂອງພຣະຄຣິດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ນີ້ແມ່ນສອດຄ່ອງກັບຄໍາເວົ້າຂອງ George Ladd ໃນວຽກງານຂອງລາວ A Theology of the New Testament. Thomas F. Torrance ໄດ້ເພີ່ມບົດສະຫຼຸບທີ່ສໍາຄັນບາງຢ່າງເພື່ອສະຫນັບສະຫນູນຄໍາສອນນີ້. ຄົນອື່ນເຫັນວ່າທັງສອງນີ້ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງເດັ່ນຊັດ, ຖ້າບໍ່ເຂົ້າກັນຢ່າງສົມບູນ1.
ເພື່ອເຂົ້າໃຈບັນຊີພຣະຄໍາພີຢ່າງສົມບູນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ກວດເບິ່ງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ຢ່າງສົມບູນ, ໂດຍຄໍານຶງເຖິງຂໍ້ຄວາມໃນພຣະຄໍາພີແລະຫົວຂໍ້ຍ່ອຍຫຼາຍ, ເຊິ່ງເປັນສິ່ງທີ່ Ladd ໄດ້ເຮັດ. ໂດຍອີງໃສ່ພື້ນຖານນີ້, ລາວວາງທາງເລືອກທີສາມ, ເຊິ່ງໂຕ້ຖຽງວ່າສາດສະຫນາຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ຄືກັນ, ແຕ່ມີການເຊື່ອມໂຍງກັນຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ. ພວກມັນທັບຊ້ອນກັນ. ບາງທີວິທີທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດທີ່ຈະພັນລະນາຄວາມສໍາພັນແມ່ນການເວົ້າວ່າຄຣິສຕະຈັກເປັນຕົວແທນຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ປະຊາຊົນທີ່ປະກອບດ້ວຍມັນແມ່ນ, ດັ່ງນັ້ນການເວົ້າ, ພົນລະເມືອງຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ບໍ່ສາມາດສົມທຽບກັບອານາຈັກຂອງມັນເອງ, ເຊິ່ງຄ້າຍຄືກັນກັບການປົກຄອງທີ່ສົມບູນແບບຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍຜ່ານພຣະຄຣິດໃນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ອານາຈັກແມ່ນສົມບູນແບບ, ແຕ່ໂບດບໍ່ແມ່ນ. ວິຊາຕ່າງໆແມ່ນວິຊາຂອງກະສັດແຫ່ງລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າ, ພຣະເຢຊູ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນກະສັດເອງແລະບໍ່ຄວນສັບສົນກັບພຣະອົງ.
ໂບດບໍ່ແມ່ນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ
ໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ສາດສະຫນາຈັກ (ກເຣັກ: ekklesia) ຖືກເອີ້ນວ່າປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນໄດ້ຖືກເຕົ້າໂຮມຫຼືໂຮມເຂົ້າເປັນໜຶ່ງໃນຊຸມຊົນໃນໂລກປັດຈຸບັນນີ້ (ເປັນເວລານັບຕັ້ງແຕ່ການສະເດັດມາຄັ້ງທຳອິດຂອງພຣະຄຣິດ). ສະມາຊິກຂອງຄຣິສຕະຈັກເຕົ້າໂຮມກັນໂດຍອີງໃສ່ການປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນຕາມການສອນໂດຍອັກຄະສາວົກທໍາອິດ - ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບອໍານາດແລະຖືກສົ່ງໂດຍພຣະເຢຊູເອງ. ຜູ້ຄົນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຮັບຂ່າວສານແຫ່ງການເປີດເຜີຍໃນພຣະຄຳພີທີ່ຮັກສາໄວ້ສຳລັບເຮົາ ແລະ, ໂດຍການກັບໃຈ ແລະ ສັດທາ, ເຮັດຕາມຄວາມເປັນຈິງຂອງພຣະເຈົ້າຕາມການເປີດເຜີຍນີ້. ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນກິດຈະການ, ມັນເປັນສະມາຊິກຂອງປະຊາຊົນຂອງພະເຈົ້າທີ່ “ສືບຕໍ່ສັ່ງສອນອັກຄະສາວົກ, ໃນການຄົບຫາ, ການຫັກເຂົ້າຈີ່, ແລະໃນການອະທິດຖານ” (ກິດຈະການ 2,42) ໃນ ເບື້ອງ ຕົ້ນ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ໄດ້ ປະ ກອບ ດ້ວຍ ອິດ ສະ ຣາ ເອນ ທີ່ ຍັງ ເຫຼືອ, ເຊື່ອ ທີ່ ຊື່ ສັດ ຈາກ ພັນ ທະ ສັນ ຍາ ເກົ່າ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າພະເຍຊູເຮັດຕາມຄຳສັນຍາທີ່ໄດ້ເປີດເຜີຍຕໍ່ເຂົາເຈົ້າໃນຖານະເປັນພຣະເມຊີອາແລະພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຂອງພະເຈົ້າ. ເກືອບພ້ອມໆກັນກັບວັນເພນເຕກອດທໍາອິດໃນພັນທະສັນຍາໃຫມ່, ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຮັບຂໍ້ຄວາມຂອງການເປີດເຜີຍໃນພຣະຄໍາພີທີ່ເກັບຮັກສາໄວ້ສໍາລັບພວກເຮົາແລະ, ໂດຍຄຸນງາມຄວາມດີຂອງການກັບໃຈແລະສັດທາ, ປະຕິບັດຕາມຄວາມເປັນຈິງຂອງໃຜພຣະເຈົ້າຕາມການເປີດເຜີຍນີ້. ດັ່ງທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ໃນກິດຈະການ, ມັນເປັນສະມາຊິກຂອງປະຊາຊົນຂອງພະເຈົ້າທີ່ “ສືບຕໍ່ສັ່ງສອນອັກຄະສາວົກ, ໃນການຄົບຫາ, ການຫັກເຂົ້າຈີ່, ແລະໃນການອະທິດຖານ” (ກິດຈະການ 2,42) ໃນ ເບື້ອງ ຕົ້ນ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ໄດ້ ປະ ກອບ ດ້ວຍ ອິດ ສະ ຣາ ເອນ ທີ່ ຍັງ ເຫຼືອ, ເຊື່ອ ທີ່ ຊື່ ສັດ ຈາກ ພັນ ທະ ສັນ ຍາ ເກົ່າ. ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າພະເຍຊູເຮັດຕາມຄຳສັນຍາທີ່ໄດ້ເປີດເຜີຍຕໍ່ເຂົາເຈົ້າໃນຖານະເປັນພຣະເມຊີອາແລະພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຂອງພະເຈົ້າ. ເກືອບພ້ອມໆກັນກັບວັນເພນເຕກອດທໍາອິດໃນພັນທະສັນຍາໃຫມ່ໄດ້ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນ
ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າພາຍໃຕ້ພຣະຄຸນ - ບໍ່ສົມບູນແບບ
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຄົນນີ້ບໍ່ສົມບູນແບບ, ບໍ່ແມ່ນຕົວຢ່າງ. ນີ້ແມ່ນເປັນທີ່ຈະແຈ້ງໂດຍສະເພາະໃນຄໍາອຸປະມາຂອງປາທີ່ຈັບໄດ້ (ມັດທາຍ 13,47-49). ຊຸມຊົນຂອງຄຣິສຕະຈັກໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ອ້ອມຮອບພຣະເຢຊູ ແລະຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະອົງໃນທີ່ສຸດກໍຈະເປັນໄປຕາມຂັ້ນຕອນຂອງການຢ່າຮ້າງ. ຈະມາເຖິງເວລາທີ່ຈະເປັນທີ່ຈະແຈ້ງວ່າບາງຄົນທີ່ຮູ້ສຶກວ່າຕົນເປັນຂອງໂບດນີ້ບໍ່ໄດ້ຮັບພຣະຄຣິດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະດູຖູກແລະປະຕິເສດເຂົາເຈົ້າ. ນັ້ນຄື, ບາງຄົນທີ່ຢູ່ໃນຄຣິສຕະຈັກບໍ່ໄດ້ວາງຕົວເອງພາຍໃຕ້ການເປັນເຈົ້າຂອງພຣະຄຣິດ, ແຕ່ໄດ້ຕໍ່ຕ້ານການກັບໃຈແລະຖອນເອົາພຣະຄຸນຂອງການໃຫ້ອະໄພຂອງພຣະເຈົ້າແລະຂອງປະທານແຫ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຄົນອື່ນໆໄດ້ຮັບວຽກງານຂອງພະຄລິດດ້ວຍຄວາມສະໝັກໃຈທີ່ຍອມຮັບຕໍ່ພະຄຳຂອງພະອົງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ທຸກຄົນຕ້ອງປະເຊີນກັບການຕໍ່ສູ້ຂອງສັດທາໃຫມ່ທຸກໆມື້. ທຸກຄົນຖືກແກ້ໄຂ. ທຸກຄົນຄວນຊີ້ນຳຢ່າງອ່ອນໂຍນ, ຍອມຮັບໃນວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ເພື່ອແບ່ງປັນຄວາມບໍລິສຸດທີ່ພຣະຄຣິດເອງໃນຮູບແບບມະນຸດໄດ້ຊື້ໃຫ້ເຮົາຢ່າງຫລວງຫລາຍ. ການຊໍາລະທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ຕົວເອງທີ່ເກົ່າແກ່ແລະປອມຂອງເຮົາຕາຍທຸກວັນ. ຊີວິດຂອງຊຸມຊົນໂບດນີ້ແມ່ນມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ບໍ່ສົມບູນແບບ ແລະ ບໍລິສຸດ. ໂບດເຫັນວ່າຕົນເອງໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າ. ສະມາຊິກຂອງຄຣິສຕະຈັກເຮັດໃຫ້ການເລີ່ມຕົ້ນເມື່ອມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ຈະຕ້ອງກັບໃຈ ແລະ ໄດ້ຮັບການປ່ຽນແປງໃໝ່ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ ແລະ ການປະຕິຮູບການສອນທີ່ເຜີຍແຜ່ໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ສ່ວນໃຫຍ່ຫມາຍເຖິງຂະບວນການຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງການຕໍ່ອາຍຸທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການກັບໃຈ, ສັດທາ, ການໄດ້ຮັບຄວາມຮູ້, ການອະທິຖານ, ແລະອື່ນໆ ການຕໍ່ຕ້ານການລໍ້ລວງ. , ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປັບປຸງແລະການຟື້ນຟູ, ນັ້ນແມ່ນ, reconciliation ກັບພຣະເຈົ້າ. ບໍ່ມີອັນໃດອັນໜຶ່ງອັນນີ້ບໍ່ຈຳເປັນຖ້າຄຣິສຕະຈັກຕ້ອງນຳສະເໜີພາບແຫ່ງຄວາມສົມບູນແບບໃນປັດຈຸບັນ. ເມື່ອຊີວິດທີ່ມີຊີວິດຊີວາ, ປ່ຽນແປງໄປຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ມັນສອດຄ່ອງກັນຢ່າງສວຍງາມກັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າຈະບໍ່ເປີດເຜີຍຕົວຂອງມັນເອງໃນຄວາມສົມບູນແບບທັງໝົດໃນໂລກນີ້. ມັນເປັນຜູ້ຄົນຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ລໍຖ້າດ້ວຍຄວາມຫວັງ - ແລະຊີວິດຂອງທຸກຄົນທີ່ເປັນຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກເຊື່ອງໄວ້ໃນພຣະຄຣິດ (Colossians 3,3) ແລະໃນປັດຈຸບັນຄ້າຍຄືເຮືອດິນທໍາມະດາ (2. ໂກລິນໂທ 4,7). ພວກເຮົາລໍຖ້າຄວາມລອດຂອງພວກເຮົາໃນຄວາມສົມບູນແບບ.
ການສັ່ງສອນກ່ຽວກັບອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບສາດສະຫນາຈັກ
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດ, ກັບ Ladd, ວ່າອັກຄະສາວົກທໍາອິດບໍ່ໄດ້ສຸມໃສ່ການເທດສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບສາດສະຫນາຈັກ, ແຕ່ກ່ຽວກັບອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ຜູ້ທີ່ຍອມຮັບຂ່າວສານຂອງພວກເຂົາແມ່ນຜູ້ທີ່ມາຮ່ວມກັນເປັນຄຣິສຕະຈັກ, ຄືກັບຄຣິສຕຽນຂອງພຣະຄຣິດ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າສາດສະຫນາຈັກ, ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນຈຸດປະສົງຂອງສາດສະຫນາຫຼືນະມັດສະການ. ມີພຽງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ ແລະ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ພຣະເຈົ້າອົງສາມເທົ່ານັ້ນ. ການສັ່ງສອນແລະການສິດສອນຂອງຄຣິສຕະຈັກບໍ່ຄວນເຮັດໃຫ້ຕົນເອງເປັນຈຸດປະສົງຂອງຄວາມເຊື່ອ, ເຊັ່ນວ່າບໍ່ຄວນຫມຸນຮອບຕົວເອງ. ດ້ວຍເຫດນີ້ໂປໂລຈຶ່ງເນັ້ນໜັກວ່າ “[ພວກເຮົາ] ບໍ່ໄດ້ປະກາດຕົວເອງ, ແຕ່ວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະ ຕົວເຮົາເອງເປັນຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງທ່ານ, ເພາະເຫັນແກ່ພຣະເຢຊູ.” (2. ໂກລິນໂທ 4,5; Zurich Bible). ຂໍ້ຄວາມແລະການເຮັດວຽກຂອງຄຣິສຕະຈັກບໍ່ຄວນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຕົວຂອງມັນເອງ, ແຕ່ເປັນກົດລະບຽບຂອງພະເຈົ້າ triune, ແຫຼ່ງຄວາມຫວັງຂອງມັນ. ພຣະເຈົ້າຈະຊົງປະທານອຳນາດຂອງພຣະອົງໃຫ້ແກ່ການສ້າງທັງໝົດ, ອຳນາດທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຜ່ານວຽກງານຂອງພຣະອົງເທິງແຜ່ນດິນໂລກ ແລະໂດຍການຖອກເທຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແຕ່ມື້ໜຶ່ງຈະມີຄວາມສົມບູນແບບ. ຄຣິສຕະຈັກທີ່ເຕົ້າໂຮມກັນຢູ່ອ້ອມຮອບພຣະຄຣິດນັ້ນເບິ່ງຄືນເຖິງວຽກງານແຫ່ງການໄຖ່ທີ່ສຳເລັດແລ້ວຂອງພຣະອົງ ແລະ ເດີນໜ້າໄປສູ່ຄວາມສົມບູນຂອງວຽກງານທີ່ກຳລັງດຳເນີນຢູ່ຂອງພຣະອົງ. ຢູ່ໃນນັ້ນແມ່ນຈຸດສຸມທີ່ແທ້ຈິງຂອງພວກເຂົາ.
ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ມາຈາກຄຣິສຕະຈັກ
ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າແລະສາດສະຫນາຈັກຍັງສາມາດເຫັນໄດ້ໃນຄວາມຈິງທີ່ວ່າ, ເວົ້າຢ່າງເຂັ້ມງວດ, ອານາຈັກໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນວຽກງານແລະຂອງປະທານຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນບໍ່ສາມາດໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຫຼືນໍາມາໂດຍຜູ້ຊາຍ, ບໍ່ແມ່ນແຕ່ໂດຍຜູ້ທີ່ຮ່ວມພົວພັນໃຫມ່ກັບພຣະເຈົ້າ. ອີງຕາມພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ປະຊາຊົນສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຂົ້າໄປໃນມັນ, ສືບທອດມັນ, ແຕ່ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດທໍາລາຍຫຼືນໍາມັນມາສູ່ໂລກໄດ້. ເຈົ້າສາມາດເຮັດບາງສິ່ງບາງຢ່າງເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງຈັກກະພັດ, ແຕ່ມັນຈະບໍ່ຂຶ້ນກັບອົງການຂອງມະນຸດ. Ladd ເນັ້ນຫນັກຈຸດນີ້ຢ່າງຫນັກແຫນ້ນ.
ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ: ເປີດຕົວແຕ່ຍັງບໍ່ທັນສໍາເລັດ
ລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າໄດ້ຖືກເປີດອອກແລ້ວ ແຕ່ຍັງບໍ່ທັນພັດທະນາຢ່າງເຕັມທີ. ໃນຄໍາເວົ້າຂອງ Ladd, "ມັນມີຢູ່ແລ້ວ, ແຕ່ຍັງບໍ່ທັນຄົບຖ້ວນສົມບູນ." ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າເທິງແຜ່ນດິນໂລກແມ່ນຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຮັບຮູ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນ. ຄົນທັງປວງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຊຸມຊົນຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ, ອາໄສຢູ່ໃນຍຸກນີ້ທີ່ຍັງພະຍາຍາມເພື່ອຄວາມສົມບູນແບບ. ບັນຫາແລະຂໍ້ຈໍາກັດ, ເພື່ອສືບຕໍ່ຕິດກັບບາບແລະຄວາມຕາຍ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ມັນຕ້ອງການການຕໍ່ອາຍຸແລະການຟື້ນຟູຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ນາງຕ້ອງຮັກສາຄວາມສຳພັນກັບພຣະຄຣິດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໂດຍການວາງຕົວເອງຢູ່ໃຕ້ພຣະຄຳຂອງພຣະອົງ ແລະຍອມໃຫ້ຕົນເອງໄດ້ຮັບການລ້ຽງດູ, ປັບປຸງ ແລະ ຍົກສູງຂຶ້ນໂດຍພຣະວິນຍານທີ່ເມດຕາຂອງພຣະອົງ. Ladd ໄດ້ສະຫຼຸບຄວາມສຳພັນລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກ ແລະ ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໃນຫ້າຂໍ້ນີ້:2
- ໂບດບໍ່ແມ່ນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
- ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຜະລິດຄຣິສຕະຈັກ - ບໍ່ແມ່ນທາງອື່ນ.
- ໂບດເປັນພະຍານເຖິງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
- ໂບດເປັນເຄື່ອງມືຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
- ສາດສະຫນາຈັກເປັນຜູ້ດູແລຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ.
ໃນສັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າປະກອບມີປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ. ແຕ່ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນທີ່ເປັນສະມາຊິກຂອງສາດສະໜາຈັກທີ່ຍອມຮັບໂດຍບໍ່ມີເງື່ອນໄຂຕໍ່ການປົກຄອງຂອງພຣະຄຣິດໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນປະກອບດ້ວຍຜູ້ທີ່ໄດ້ເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າແລະຍອມຈໍານົນຕໍ່ການນໍາພາແລະການປົກຄອງຂອງພຣະຄຣິດ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ບາງຄົນທີ່ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມສາດສະຫນາຈັກໃນບາງຈຸດອາດຈະບໍ່ສະທ້ອນເຖິງລັກສະນະຂອງອານາຈັກໃນປະຈຸບັນແລະທີ່ຈະມາເຖິງ. ພວກເຂົາສືບຕໍ່ປະຕິເສດພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ພຣະອົງໄດ້ມອບໃຫ້ໂດຍພຣະຄຣິດໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ດັ່ງນັ້ນ ເຮົາຈຶ່ງເຫັນວ່າລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າແລະສາດສະໜາຈັກມີການເຊື່ອມຕໍ່ກັນຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ແຕ່ບໍ່ຄືກັນ. ເມື່ອອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຖືກເປີດເຜີຍໃນຄວາມສົມບູນແບບທັງຫມົດໃນເວລາການກັບມາຂອງພຣະຄຣິດ, ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າຈະຍອມຢູ່ໃຕ້ການປົກຄອງຂອງພຣະອົງໂດຍບໍ່ມີຂໍ້ຍົກເວັ້ນແລະບໍ່ມີການປະນີປະນອມ, ແລະຄວາມຈິງນີ້ຈະຖືກສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນຢ່າງເຕັມສ່ວນໃນການຢູ່ຮ່ວມກັນຂອງທຸກໆຄົນ.
ຄວາມແຕກຕ່າງກັນແລະໃນເວລາດຽວກັນຄວາມແຕກຕ່າງກັນຂອງສາດສະຫນາຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າມີຫຍັງແດ່?
ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າມີຜົນກະທົບຫຼາຍຢ່າງ. ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ພຽງແຕ່ສອງສາມຈຸດທີ່ນີ້.
ພະຍານທາງດ້ານຮ່າງກາຍຕໍ່ກັບອານາຈັກທີ່ຈະມາເຖິງ
ຄວາມຫມາຍທີ່ສໍາຄັນຂອງຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະຄວາມບໍ່ສາມາດແຍກກັນໄດ້ຂອງສາດສະຫນາຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນວ່າສາດສະຫນາຈັກແມ່ນເພື່ອເປັນຕົວແທນທີ່ຊັດເຈນ, ການສະແດງອອກຂອງອານາຈັກໃນອະນາຄົດ. Thomas F. Torrance ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເລື່ອງນີ້ໂດຍສະເພາະໃນການສອນຂອງລາວ. ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ອາ ນາ ຈັກ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ ຍັງ ບໍ່ ທັນ ໄດ້ ຮັບ ຮູ້ ຢ່າງ ເຕັມ ທີ່, ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ຄວນ ຈະ ເປັນ ພະ ຍານ ທາງ ດ້ານ ຮ່າງ ກາຍ ໃນ ຊີ ວິດ ປະ ຈໍາ ວັນ, ໃນ ທີ່ ນີ້ ແລະ ໃນ ປັດ ຈຸ ບັນ ຂອງ ໂລກ ທີ່ ຂັບ ໄລ່ ບາບ ໃນ ປັດ ຈຸ ບັນ, ກັບ ສິ່ງ ທີ່ ຍັງ ບໍ່ ທັນ ສໍາ ເລັດ ໃນ ປັດ ຈຸ ບັນ. ເພາະວ່າອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຍັງບໍ່ທັນມີຢູ່ຢ່າງເຕັມທີ່ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າ ສາດສະໜາຈັກເປັນພຽງຄວາມເປັນຈິງທາງວິນຍານທີ່ບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈ ຫລື ປະສົບການໃນບ່ອນນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ. ດ້ວຍພຣະຄຳແລະພຣະວິນຍານ ແລະເປັນນ້ຳໜຶ່ງໃຈດຽວກັບພຣະຄຣິດ, ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າສາມາດເປັນພະຍານຢ່າງແທ້ຈິງຕໍ່ໂລກທີ່ເບິ່ງຢູ່, ໃນເວລາແລະອະວະກາດ, ເຊັ່ນດຽວກັບເນື້ອໜັງ ແລະເລືອດ, ກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະມາເຖິງ.
ສາດສະໜາຈັກຈະບໍ່ເຮັດສິ່ງນີ້ຢ່າງຄົບຖ້ວນ, ຄົບຖ້ວນ ຫຼື ຖາວອນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂດຍອໍານາດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະຮ່ວມກັນກັບພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າສາມາດສະແດງອອກຢ່າງຈິງຈັງເພື່ອພອນຂອງອານາຈັກໃນອະນາຄົດ, ນັບຕັ້ງແຕ່ພຣະຄຣິດໄດ້ເອົາຊະນະຄວາມບາບ, ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍແລະຄວາມຕາຍຂອງມັນເອງແລະພວກເຮົາສາມາດມີຄວາມຫວັງຢ່າງແທ້ຈິງສໍາລັບອານາຈັກໃນອະນາຄົດ. ເຄື່ອງຫມາຍສໍາຄັນທີ່ສຸດຂອງມັນ culminates ໃນຄວາມຮັກ - ຄວາມຮັກທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຮັກຂອງພຣະບິດາສໍາລັບພຣະບຸດໃນພຣະວິນຍານຍານບໍລິສຸດ, ແລະຄວາມຮັກຂອງພຣະບິດາສໍາລັບພວກເຮົາແລະທັງຫມົດຂອງການສ້າງຂອງພຣະອົງ, ຜ່ານພຣະບຸດ, ໃນພຣະວິນຍານຍານບໍລິສຸດ. ໂບດສາມາດເປັນພະຍານເຖິງການເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພຣະຄຣິດໃນການນະມັດສະການ, ໃນຊີວິດປະຈໍາວັນ, ແລະໂດຍຜ່ານຄໍາຫມັ້ນສັນຍາຂອງຕົນເພື່ອຜົນປະໂຫຍດທົ່ວໄປຂອງຜູ້ທີ່ບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນ. ພະຍານທີ່ເປັນເອກະລັກແລະໃນເວລາດຽວກັນທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດທີ່ສາດສະຫນາຈັກສາມາດຮັບຜິດຊອບໃນໃບຫນ້າຂອງຄວາມເປັນຈິງນີ້ແມ່ນການນໍາສະເຫນີຂອງ Holy Communion ຕາມການຕີຄວາມຫມາຍຂອງການປະກາດພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າໃນການນະມັດສະການ. ຢູ່ທີ່ນີ້, ໃນວົງການຂອງຊຸມຊົນໂບດທີ່ເຕົ້າໂຮມກັນ, ພວກເຮົາຮັບຮູ້ປະຈັກພະຍານທີ່ຈິງຈັງ, ງ່າຍດາຍ, ແທ້ຈິງ, ກົງໄປກົງມາແລະມີປະສິດທິພາບກ່ຽວກັບພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໃນພຣະຄຣິດ. ຢູ່ທີ່ແທ່ນບູຊາຂອງພຣະອົງ, ໂດຍອໍານາດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ພວກເຮົາປະສົບກັບການປົກຄອງທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ແຕ່ຍັງບໍ່ທັນສົມບູນແບບ, ປົກຄອງຂອງພຣະຄຣິດໂດຍຜ່ານບຸກຄົນຂອງພຣະອົງ. ຢູ່ທີ່ໂຕະຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ພວກເຮົາເບິ່ງຄືນການສິ້ນພຣະຊົນຂອງພຣະອົງຢູ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນ ແລະຫວັງວ່າຈະໄປເຖິງອານາຈັກຂອງພຣະອົງ, ແບ່ງປັນການຮ່ວມສຳພັນກັບພຣະອົງ ໃນຂະນະທີ່ພຣະອົງຊົງສະຖິດຢູ່ໂດຍພຣະວິນ ຍານບໍລິສຸດ. ຢູ່ເທິງແທ່ນບູຊາຂອງພະອົງ ເຮົາໄດ້ຮັບການບອກລ່ວງໜ້າກ່ຽວກັບລາຊະອານາຈັກຂອງພະອົງ. ເຮົາມາທີ່ໂຕະຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ເພື່ອຮັບສ່ວນດ້ວຍພຣະອົງເອງ, ດັ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ຖືກສັນຍາໄວ້ກັບເຮົາ, ໃນຖານະເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ແລະ ພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຂອງເຮົາ.
ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສໍາເລັດກັບພວກເຮົາ
ການດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນເວລາລະຫວ່າງການສະເດັດມາຄັ້ງທໍາອິດຂອງພຣະຄຣິດແລະການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງຂອງພຣະອົງຫມາຍເຖິງສິ່ງອື່ນ. ມັນຫມາຍຄວາມວ່າທຸກຄົນຢູ່ໃນສະຫນາມບິນທາງວິນຍານ - ໃນສາຍພົວພັນອັນເປັນນິດກັບພຣະເຈົ້າ. ພຣະຜູ້ມີລິດທານຸພາບສູງສຸດບໍ່ກົງກັນກັບມະນຸດຄົນໃດຄົນໜຶ່ງ ເມື່ອເວົ້າເຖິງການດຶງເຂົາເຈົ້າເຂົ້າມາຫາພຣະອົງເອງ ແລະຍ້າຍພວກເຂົາໄປສູ່ຄວາມໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະອົງທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ ແລະຍອມຮັບພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງ ແລະຊີວິດໃໝ່ທີ່ພຣະອົງໄດ້ປະທານໃຫ້, ທຸກເວລາຂອງທຸກໆມື້. ມັນເປັນໜ້າທີ່ຂອງສາດສະໜາຈັກ ທີ່ຈະປະກາດໃນທາງທີ່ດີທີ່ສຸດເຖິງຄວາມຈິງຂອງຜູ້ທີ່ພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນພຣະຄຣິດ ແລະວິທີທີ່ພຣະອົງເປີດເຜີຍຕົນເອງໃນຊີວິດຂອງທຸກຄົນ. ສາດສະໜາຈັກໄດ້ຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເປັນພະຍານຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງໃນທາງຖ້ອຍຄຳ ແລະ ການກະທຳຕໍ່ເນື້ອແທ້ ແລະ ລັກສະນະຂອງພຣະຄຣິດ ແລະ ອານາຈັກຂອງພຣະອົງໃນອະນາຄົດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮູ້ລ່ວງໜ້າວ່າໃຜຈະ (ໃຊ້ພາສາຂອງພະເຍຊູ) ຖືກພິຈາລະນາວ່າເປັນຫຍ້າຫຼືປາທີ່ບໍ່ດີ. ມັນຈະຂຶ້ນກັບພຣະເຈົ້າເອງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ການແຍກທາງດີອອກຈາກຄວາມຊົ່ວໃນອັນທີ່ສຸດ. ມັນບໍ່ຂຶ້ນກັບພວກເຮົາທີ່ຈະກ້າວໄປຂ້າງຫນ້າ (ຫຼືຊັກຊ້າມັນ). ພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນຜູ້ພິພາກສາສູງສຸດໃນທີ່ນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ. ແທນທີ່ຈະ, ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຫວັງສໍາລັບວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າໃນທຸກໆຄົນໂດຍຜ່ານພຣະຄໍາແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງ, ພວກເຮົາຄວນຮັກສາຄວາມສັດຊື່ໃນຄວາມເຊື່ອແລະອົດທົນໃນຄວາມເຂົ້າໃຈ. ການເຝົ້າລະວັງແລະຈັດລໍາດັບຄວາມສໍາຄັນຂອງສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ເອົາສິ່ງທີ່ສໍາຄັນກ່ອນແລະໃຫ້ຄວາມສໍາຄັນຫນ້ອຍກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ສໍາຄັນແມ່ນສໍາຄັນໃນຊ່ວງເວລານີ້. ແນ່ນອນ, ພວກເຮົາຕ້ອງຈໍາແນກລະຫວ່າງສິ່ງທີ່ສໍາຄັນແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ສໍາຄັນ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໂບດຮັບປະກັນຊຸມຊົນແຫ່ງຄວາມຮັກ. ວຽກງານຕົ້ນຕໍຂອງມັນບໍ່ແມ່ນເພື່ອຮັບປະກັນສາດສະຫນາຈັກທີ່ເຫມາະສົມທີ່ປາກົດຂື້ນຫຼືສົມບູນແບບຢ່າງແທ້ຈິງ, ພິຈາລະນາເປັນເປົ້າຫມາຍຕົ້ນຕໍຂອງຕົນ, ການຍົກເວັ້ນຈາກຊຸມຊົນຂອງຜູ້ທີ່ໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມກັບປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າແຕ່ຍັງບໍ່ທັນໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງຫນັກແຫນ້ນໃນຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາຫຼືໃນວິຖີຊີວິດຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາ. ແຕ່ສະທ້ອນເຖິງຊີວິດຂອງພຣະຄຣິດຢ່າງສົມບູນ. ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະບັນລຸໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນໃນຍຸກປັດຈຸບັນນີ້. ດັ່ງທີ່ພະເຍຊູສອນ ພະຍາຍາມດຶງຫຍ້າອອກ (ມັດທາຍ 13,29-30) ຫຼືການແຍກປາທີ່ດີຈາກສິ່ງທີ່ບໍ່ດີ (v. 48), ບໍ່ໄດ້ນໍາເອົາການຄົບຫາທີ່ສົມບູນແບບໃນຍຸກນີ້, ແຕ່ແທນທີ່ຈະທໍາລາຍຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດແລະພະຍານຂອງມັນ. ມັນສະເຫມີຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ການປະຕິບັດຕໍ່ຜູ້ອື່ນໃນຄຣິສຕະຈັກ. ມັນຈະນໍາໄປສູ່ການຕັດສິນອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ທາງດ້ານກົດຫມາຍ, ນັ້ນແມ່ນ, ນິຕິກໍາ, ເຊິ່ງສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງວຽກງານຂອງພຣະຄຣິດເອງຫຼືຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມຫວັງໃນອານາຈັກຂອງລາວໃນອະນາຄົດ.
ໃນທີ່ສຸດ, ລັກສະນະທີ່ບໍ່ສອດຄ່ອງຂອງຊຸມຊົນໂບດບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າທຸກຄົນສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນການນໍາພາຂອງຕົນ. ສາດສະຫນາຈັກບໍ່ມີປະຊາທິປະໄຕໂດຍພື້ນຖານແລ້ວໃນຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າການພິຈາລະນາການປະຕິບັດບາງຢ່າງຖືກດໍາເນີນໃນທາງນີ້. ການນໍາພາຂອງສາດສະຫນາຈັກຕ້ອງຕອບສະຫນອງເງື່ອນໄຂທີ່ຊັດເຈນທີ່ລະບຸໄວ້ໃນຂໍ້ພຣະຄໍາພີຈໍານວນຫລາຍໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ແລະຍັງຖືກນໍາໃຊ້ໃນຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນໃນຕົ້ນໆ, ດັ່ງທີ່ບັນທຶກໄວ້, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນຫນັງສືກິດຈະການ. ການເປັນຜູ້ນຳຂອງສາດສະໜາຈັກເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມເຕີບໂຕທາງວິນຍານ ແລະ ປັນຍາ. ມັນຕ້ອງການລົດຫຸ້ມເກາະແລະ, ອີງໃສ່ພຣະຄໍາພີບໍລິສຸດ, ຈະຕ້ອງແຜ່ຂະຫຍາຍຄວາມສໍາພັນກັບພຣະເຈົ້າໂດຍຜ່ານພຣະຄຣິດ. , ອີງໃສ່ສັດທາ, ຄວາມຫວັງ ແລະຄວາມຮັກ, ເພື່ອຮັບໃຊ້.
ໃນທີ່ສຸດ, ແລະນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ການນໍາພາຂອງສາດສະຫນາຈັກແມ່ນອີງໃສ່ການເອີ້ນທີ່ມາຈາກພຣະຄຣິດໂດຍຜ່ານພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະການຢືນຢັນຂອງຄົນອື່ນເພື່ອປະຕິບັດຕາມການເອີ້ນນີ້ຫຼືການແຕ່ງຕັ້ງນີ້ໄປຫາການບໍລິການພິເສດ. ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະເວົ້າຢ່າງແນ່ນອນວ່າເປັນຫຍັງບາງຄົນຖືກເອີ້ນແລະຄົນອື່ນບໍ່ແມ່ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ບາງຄົນທີ່ໄດ້ຮັບການເຕີບໂຕທາງວິນຍານຢ່າງກວ້າງຂວາງໂດຍພຣະຄຸນອາດຍັງບໍ່ໄດ້ຖືກເອີ້ນໃຫ້ດຳລົງຕຳແໜ່ງທີ່ເປັນທາງການ, ຖືກແຕ່ງຕັ້ງພາຍໃນການນຳພາຂອງສາດສະໜາຈັກ. ການເອີ້ນນີ້, ບໍ່ວ່າຈະເຮັດຫຼືບໍ່, ໂດຍພຣະເຈົ້າບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບການຍອມຮັບຈາກສະຫວັນ. ແທນທີ່ຈະ, ມັນແມ່ນກ່ຽວກັບສະຕິປັນຍາທີ່ເຊື່ອງໄວ້ເລື້ອຍໆຂອງພຣະເຈົ້າ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການຢືນຢັນການເອີ້ນຂອງພວກເຂົາ, ໂດຍອີງໃສ່ເງື່ອນໄຂທີ່ກໍານົດໄວ້ໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ຂຶ້ນກັບລັກສະນະອື່ນໆ, ຊື່ສຽງຂອງພວກເຂົາ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການປະເມີນຄວາມເຕັມໃຈແລະຄວາມສາມາດໃນການສະຫນັບສະຫນູນສະມາຊິກຂອງສາດສະຫນາຈັກທ້ອງຖິ່ນໃນ. ຄວາມໄວ້ວາງໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າໃນພຣະຄຣິດ ແລະ ການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງເຂົາເຈົ້າທີ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ສຸດໃນພາລະກິດຂອງພຣະອົງເພື່ອຈັດໃຫ້ມີແລະຊຸກຍູ້.
ຄຣິສຕະຈັກມີຄວາມຫວັງ ແລະສະຕິປັນຍາ
ຊີວິດລະຫວ່າງສອງການສະເດັດມາຂອງພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ຍົກເວັ້ນຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບລະບຽບວິໄນຂອງສາດສະຫນາຈັກທີ່ເຫມາະສົມ, ແຕ່ມັນຕ້ອງເປັນລະບຽບວິໄນທີ່ສະຫລາດ, ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມເມດຕາແລະ, ນອກຈາກນັ້ນ, ຄວາມອົດທົນດົນນານ (ຮັກ, ເຂັ້ມແຂງ, ການສຶກສາ), ໃນທັດສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄວາມຮັກສໍາລັບທຸກຄົນໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນໂດຍຄວາມຫວັງສໍາລັບທຸກຄົນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມັນຈະບໍ່ອະນຸຍາດໃຫ້ສະມາຊິກໂບດຂົ່ມເຫັງເພື່ອນຮ່ວມຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາ (ເອເຊກຽນ 34), ແຕ່ແທນທີ່ຈະຊອກຫາວິທີປົກປ້ອງພວກເຂົາ. ມັນຈະໃຫ້ເພື່ອນມະນຸດມີການຕ້ອນຮັບ, ຊຸມຊົນ, ເວລາແລະບ່ອນຫວ່າງເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າສາມາດສະແຫວງຫາພຣະເຈົ້າ ແລະ ພະຍາຍາມສຳລັບເນື້ອແທ້ຂອງອານາຈັກຂອງພຣະອົງ, ຊອກຫາເວລາທີ່ຈະກັບໃຈ, ດູດເອົາພຣະຄຣິດເຂົ້າມາໃນຕົນເອງ ແລະເອື້ອມເຂົ້າຫາພຣະອົງດ້ວຍສັດທາຫລາຍຂຶ້ນ. ແຕ່ມັນຈະມີຂອບເຂດຈໍາກັດຕໍ່ສິ່ງທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້, ລວມທັງໃນເວລາທີ່ມັນມາກັບການສືບສວນແລະສະກັດກັ້ນຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທີ່ມຸ້ງໄປສູ່ສະມາຊິກໃນໂບດອື່ນໆ. ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກແລະຈົດຫມາຍຂອງພຣະສັນຍາໃຫມ່ເປັນພະຍານຕໍ່ການປະຕິບັດສາກົນຂອງສາດສະຫນາຈັກນີ້. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການນໍາພາທີ່ສະຫລາດແລະມີຄວາມເມດຕາ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນຈະເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະບັນລຸຄວາມສົມບູນແບບໃນມັນ. ມັນຍັງຄົງຕ້ອງສູ້ຕໍ່ໄປເພາະວ່າທາງເລືອກຂອງການ indiscipline ຫຼື mercilessly ໂທດ, ອຸດົມການຄວາມຊອບທໍາຂອງຕົນເອງເປັນເສັ້ນທາງທີ່ຜິດແລະບໍ່ໄດ້ເຮັດຄວາມຍຸດຕິທໍາກັບພຣະຄຣິດ, ພຣະຄຣິດຍອມຮັບທຸກຄົນທີ່ເຂົ້າມາຫາພຣະອົງ, ແຕ່ພຣະອົງບໍ່ເຄີຍປະຖິ້ມພວກເຂົາຕາມທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນ. ແທນທີ່ຈະ, ລາວໄດ້ແນະນໍາພວກເຂົາໃຫ້ຕິດຕາມພຣະອົງ. ບາງຄົນຕອບ, ຄົນອື່ນບໍ່ໄດ້. ພຣະຄຣິດຍອມຮັບພວກເຮົາທຸກບ່ອນທີ່ພວກເຮົາອາດຈະເປັນ, ແຕ່ພຣະອົງເຮັດແນວນັ້ນເພື່ອກະຕຸ້ນພວກເຮົາໄປສູ່ການຕິດຕາມພຣະອົງ. ວຽກງານຂອງສາດສະໜາຈັກແມ່ນກ່ຽວກັບການຮັບ ແລະ ການຕ້ອນຮັບ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບການຊີ້ນຳ ແລະ ການປະຕິບັດຕໍ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າກັບໃຈ, ໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະຄຣິດ ແລະ ເຮັດຕາມພຣະອົງຕາມເນື້ອແທ້ຂອງພຣະອົງ. ເຖິງແມ່ນວ່າການ excommunication (ການຍົກເວັ້ນຈາກສາດສະຫນາຈັກ) ອາດຈະເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເປັນທາງເລືອກສຸດທ້າຍ, ມັນຄວນຈະອີງໃສ່ຄວາມຫວັງທີ່ຈະໄດ້ຮັບການອ່ານກັບສາດສະຫນາຈັກໃນອະນາຄົດ, ເປັນຕົວຢ່າງຈາກພຣະຄໍາພີໃຫມ່ (1. ໂກລິນໂທ 5,5; 2. ໂກລິນໂທ 2,5-7; ຄາລາເຕຍ 6,1) ພິສູດ.
ຂໍ້ຄວາມຂອງຄຣິສຕະຈັກແຫ່ງຄວາມຫວັງໃນການເຮັດວຽກຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງພຣະຄຣິດ
ຜົນສະທ້ອນອີກຢ່າງຫນຶ່ງຂອງຄວາມແຕກຕ່າງແລະການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນວ່າຂໍ້ຄວາມຂອງຄຣິສຕະຈັກຍັງຕ້ອງແກ້ໄຂວຽກງານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງພຣະຄຣິດແລະບໍ່ພຽງແຕ່ວຽກງານທີ່ສໍາເລັດແລ້ວຂອງລາວຢູ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນ. ນີ້ ຫມາຍ ຄວາມ ວ່າ ຂ່າວ ສານ ຂອງ ເຮົາ ຄວນ ຊີ້ ໃຫ້ ເຫັນ ວ່າ ທຸກ ສິ່ງ ທຸກ ຢ່າງ ທີ່ ພຣະ ຄຣິດ ໄດ້ ສໍາ ເລັດ ໃນ ວຽກ ງານ ແຫ່ງ ການ ໄຖ່ ຂອງ ພຣະ ອົງ ຍັງ ບໍ່ ທັນ ໄດ້ ພັດ ທະ ນາ ປະ ສິດ ທິ ພາບ ຢ່າງ ເຕັມ ທີ່ ໃນ ປະ ຫວັດ ສາດ. ວຽກງານຂອງໂລກຂອງພຣະອົງຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຜະລິດໂລກທີ່ສົມບູນແບບຢູ່ໃນນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນແລະບໍ່ໄດ້ມີຈຸດປະສົງທີ່ຈະເປັນແບບນັ້ນ, ສາດສະຫນາຈັກບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງອຸດົມການຂອງພຣະເຈົ້າ. ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ອຸດົມການຂອງພຣະອົງ. ຂ່າວສານ ແລະ ຕົວຢ່າງຂອງພວກເຮົາຄວນປະກອບມີຄໍາຂອງຄວາມຫວັງສໍາລັບອານາຈັກຂອງພຣະຄຣິດໃນອະນາຄົດ. ມັນຄວນຈະເປັນທີ່ຊັດເຈນວ່າໂບດແມ່ນປະກອບດ້ວຍຄົນຫຼາກຫຼາຍຊະນິດ. ຜູ້ຄົນທີ່ຢູ່ໃນເສັ້ນທາງ, ຜູ້ທີ່ກັບໃຈ ແລະ ຖືກປ່ຽນໃໝ່, ແລະ ໄດ້ຮັບຄວາມເຂັ້ມແຂງໃນສັດທາ, ຄວາມຫວັງ ແລະ ຄວາມຮັກ. ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ແມ່ນ ປະ ກາດ ຂອງ ອາ ນາ ຈັກ ໃນ ອະ ນາ ຄົດ ນັ້ນ - ຫມາກ ໄມ້ ທີ່ ຮັບ ປະ ກັນ ໂດຍ ພຣະ ຄຣິດ, ພຣະ ຜູ້ ຖືກ ຄຶງ ແລະ ຟື້ນ ຄືນ ຊີ ວິດ ຂອງ ຕົນ ເອງ. ສາດສະຫນາຈັກປະກອບດ້ວຍປະຊາຊົນຜູ້ທີ່, ໂດຍພຣະຄຸນຂອງອົງສູງສຸດ, ດໍາລົງຊີວິດທຸກໆມື້ໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໃນປະຈຸບັນໃນຄວາມຫວັງຂອງ consummation ໃນອະນາຄົດຂອງການປົກຄອງຂອງພຣະຄຣິດ.
ກັບໃຈຈາກອຸດົມການໃນຄວາມຫວັງຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໃນອະນາຄົດ
ຫຼາຍຄົນຖືທັດສະນະວ່າພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດມາເພື່ອນໍາເອົາຄົນທີ່ສົມບູນແບບຂອງພຣະເຈົ້າຫຼືໂລກທີ່ສົມບູນແບບຢູ່ໃນທີ່ນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ. ສາດສະຫນາຈັກເອງອາດຈະສ້າງຄວາມປະທັບໃຈນີ້, ໂດຍເຊື່ອວ່ານີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ພຣະເຢຊູຕັ້ງໃຈ. ມັນອາດຈະເປັນທີ່ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງໂລກທີ່ບໍ່ເຊື່ອຖືປະຕິເສດພຣະກິດຕິຄຸນ ເພາະວ່າສາດສະໜາຈັກບໍ່ສາມາດສຳນຶກເຖິງຊຸມຊົນ ຫລື ໂລກທີ່ດີເລີດ. ຫຼາຍຄົນເບິ່ງຄືວ່າເຊື່ອວ່າຄຣິສຕຽນເປັນຕົວແທນຂອງອຸດົມການສະເພາະ, ພຽງແຕ່ພົບວ່າອຸດົມການດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້. ດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ບາງຄົນປະຕິເສດພຣະຄຣິດ ແລະ ພຣະກິດຕິຄຸນຂອງພຣະອົງ ເພາະວ່າພວກເຂົາກໍາລັງຊອກຫາອຸດົມການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ຫຼື ຢ່າງຫນ້ອຍກໍາລັງຈະບັນລຸໄດ້, ແລະ ເຂົາເຈົ້າພົບວ່າ ສາດສະຫນາຈັກບໍ່ສາມາດສະຫນອງອຸດົມການນີ້. ບາງຄົນຕ້ອງການນີ້ໃນປັດຈຸບັນຫຼືບໍ່ທັງຫມົດ. ຄົນອື່ນອາດຈະປະຕິເສດພຣະຄຣິດ ແລະ ພຣະກິດຕິຄຸນຂອງພຣະອົງ ເພາະເຂົາເຈົ້າໄດ້ຍອມແພ້ຢ່າງສິ້ນເຊີງ ແລະ ໄດ້ສູນເສຍຄວາມຫວັງໃນທຸກສິ່ງ ແລະ ທຸກຄົນລວມທັງສາດສະໜາຈັກ. ບາງຄົນອາດໄດ້ປະຖິ້ມຊຸມຊົນແຫ່ງຄວາມເຊື່ອເພາະສາດສະໜາຈັກບໍ່ສາມາດດຳລົງຊີວິດຕາມອຸດົມການທີ່ເຂົາເຈົ້າເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າຈະຊ່ວຍປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງໃຫ້ສຳເລັດ. ຜູ້ທີ່ຍອມຮັບສິ່ງນີ້—ຊຶ່ງເທົ່າກັບການສົມທຽບສາດສະໜາຈັກກັບອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ—ສະນັ້ນຈະສະຫລຸບວ່າພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ປະສົບຄວາມລົ້ມເຫຼວ (ບາງທີເປັນຍ້ອນພຣະອົງບໍ່ໄດ້ຊ່ອຍປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງພຽງພໍ) ຫລືປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ (ບາງທີອາດເປັນຍ້ອນເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ພະຍາຍາມຢ່າງໜັກພຽງພໍ). ຍ້ອນວ່າມັນອາດຈະເປັນ, ໃນທັງສອງກໍລະນີທີ່ເຫມາະສົມບໍ່ໄດ້ບັນລຸຜົນແລະດັ່ງນັ້ນເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນສໍາລັບຫຼາຍໆຄົນທີ່ຈະສືບຕໍ່ເປັນຂອງຊຸມຊົນນີ້.
ແຕ່ຄຣິສຕຽນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການກາຍເປັນຄົນທີ່ສົມບູນແບບຂອງພະເຈົ້າຜູ້ທີ່, ດ້ວຍການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກຜູ້ມີອໍານາດສູງສຸດ, ຮັບຮູ້ຊຸມຊົນຫຼືໂລກທີ່ສົມບູນແບບ. ຮູບແບບອຸດົມຄະຕິແບບຄຣິສຕຽນນີ້ຍືນຍັນວ່າຖ້າເຮົາພຽງແຕ່ມີຄວາມຈິງ, ຈິງໃຈ, ມຸ່ງໝັ້ນ, ຮາກ, ຫຼືສະຫລາດພໍໃນການສະແຫວງຫາເປົ້າ ໝາຍ ຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດບັນລຸອຸດົມການທີ່ພຣະເຈົ້າປາຖະໜາຕໍ່ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ. ເນື່ອງຈາກວ່ານີ້ບໍ່ເຄີຍເປັນກໍລະນີໃນປະຫວັດສາດທັງຫມົດຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ອຸດົມການຍັງຮູ້ວ່າໃຜທີ່ຈະຕໍານິຕິຕຽນ - ອື່ນໆ, ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນ. ໃນທີ່ສຸດ, ການຕໍານິມັກຈະຕົກຢູ່ໃນອຸດົມການຂອງຕົນເອງ, ຜູ້ທີ່ຮັບຮູ້ວ່າພວກເຂົາກໍ່ບໍ່ສາມາດບັນລຸເປົ້າຫມາຍດັ່ງກ່າວ. ເມື່ອສິ່ງດັ່ງກ່າວເກີດຂຶ້ນ, ອຸດົມຄະຕິກໍ່ຈົມລົງສູ່ຄວາມສິ້ນຫວັງ ແລະ ການກ່າວຫາຕົນເອງ. ຄວາມຈິງ Evangelical ສັນຍາວ່າ, ຂໍຂອບໃຈກັບພຣະຄຸນຂອງພະຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່, ພອນຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໃນອະນາຄົດໄດ້ເຂົ້າມາສູ່ໂລກຊົ່ວໃນປະຈຸບັນນີ້. ເພາະວ່າເປັນເຊັ່ນນັ້ນ, ເຮົາຈຶ່ງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດໃນຕອນນີ້ຈາກສິ່ງທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ເຮັດເພື່ອເຮົາ ແລະ ຮັບເອົາ ແລະ ມີຄວາມສຸກກັບພອນກ່ອນທີ່ອານາຈັກຂອງພຣະອົງຈະສຳເລັດຢ່າງເຕັມທີ່. ປະຈັກພະຍານຕົ້ນຕໍທີ່ຮັບປະກັນຄວາມແນ່ນອນຂອງອານາຈັກທີ່ຈະມາເຖິງແມ່ນຊີວິດ, ຄວາມຕາຍ, ການຟື້ນຄືນຊີວິດແລະການສະເດັດຂຶ້ນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າທີ່ຊົງພຣະຊົນຢູ່. ພະອົງສັນຍາວ່າຈະມາເຖິງອານາຈັກຂອງພະອົງໃນອະນາຄົດ ແລະສອນພວກເຮົາໃຫ້ຄາດຫວັງໃນເວລານີ້, ໃນປັດຈຸບັນນີ້, ໂລກຊົ່ວຮ້າຍ, ມີແຕ່ການຄາດຕະກຳ, ຄວາມກ້າວໜ້າ, ໝາກຜົນທຳອິດ, ເປັນມໍລະດົກຂອງອານາຈັກທີ່ຈະມາເຖິງນັ້ນ. ພວກເຮົາຕ້ອງປະກາດຄວາມຫວັງໃນພຣະຄຣິດ ແລະວຽກງານທີ່ສຳເລັດແລ້ວ ແລະສືບຕໍ່ຂອງພຣະອົງ, ບໍ່ແມ່ນລັດທິອຸດົມການຂອງຄຣິສຕຽນ. ພວກເຮົາເຮັດສິ່ງນີ້ໂດຍເນັ້ນຫນັກໃສ່ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ໃນຂະນະດຽວກັນການຮັບຮູ້ຄວາມສໍາພັນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບກັນແລະກັນໃນພຣະຄຣິດໂດຍຜ່ານພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງພວກເຮົາເປັນພະຍານ - ສັນຍານດໍາລົງຊີວິດແລະຄໍາອຸປະມາຂອງອານາຈັກໃນອະນາຄົດຂອງລາວ.
ສະຫລຸບລວມແລ້ວ, ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການເຊື່ອມຕໍ່ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງພວກເຂົາ, ສາມາດຕີຄວາມຫມາຍໄດ້ວ່າສາດສະຫນາຈັກບໍ່ຄວນເປັນຈຸດປະສົງຂອງການນະມັດສະການຫຼືຄວາມເຊື່ອ, ເພາະວ່ານັ້ນຈະເປັນການບູຊາຮູບປັ້ນ. ແທນທີ່ຈະ, ມັນຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງພຣະຄຣິດແລະວຽກງານເຜີຍແຜ່ຂອງພຣະອົງ. ນາງໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນພາລະກິດນັ້ນ: ໂດຍໃຊ້ຄໍາເວົ້າແລະການກະທໍາ, ນາງຊີ້ຫ່າງຈາກຕົວຂອງມັນເອງໄປຫາພຣະຄຣິດ, ຜູ້ນໍາພາພວກເຮົາໃນການບໍລິການສາດສະຫນາຂອງພວກເຮົາແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີສິ່ງມີຊີວິດໃຫມ່ໃນພຣະອົງ, ໃນຄວາມຫວັງຂອງສະຫວັນໃຫມ່ແລະແຜ່ນດິນໂລກໃຫມ່, ເຊິ່ງມີພຽງແຕ່. ຈາກນັ້ນກາຍເປັນຈິງ ເມື່ອພຣະຄຣິດເອງ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ແລະ ພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງຈັກກະວານຂອງພວກເຮົາ, ກັບຄືນມາ.
ການສະເດັດຂຶ້ນແລະການສະເດັດມາຄັ້ງທີສອງ
ອົງປະກອບສຸດທ້າຍທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າແລະຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບການປົກຄອງຂອງພຣະຄຣິດແມ່ນການສະເດັດຂຶ້ນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ. ວຽກງານເທິງແຜ່ນດິນໂລກຂອງພະເຍຊູບໍ່ໄດ້ສິ້ນສຸດລົງດ້ວຍການຟື້ນຄືນມາຈາກຕາຍຂອງພະອົງ ແຕ່ດ້ວຍການຂຶ້ນສູ່ສະຫວັນຂອງພະອົງ. ພຣະອົງໄດ້ປະຖິ້ມອານາຈັກຂອງໂລກ ແລະ ເວລາໃນໂລກປັດຈຸບັນ ເພື່ອມີອິດທິພົນຕໍ່ເຮົາໃນທາງອື່ນ—ຄືຜ່ານທາງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຂອບໃຈພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ລາວຢູ່ບໍ່ໄກ. ໃນບາງທາງທີ່ລາວມີຢູ່, ແຕ່ໃນບາງທາງລາວບໍ່ຢູ່.
John Calvin ເຄີຍເວົ້າວ່າພຣະຄຣິດ "ຢູ່ໃນທາງປະຈຸບັນແລະໃນທາງທີ່ບໍ່ໄດ້."3 ພະເຍຊູຊີ້ບອກເຖິງການບໍ່ຢູ່ຂອງພະອົງ ເຊິ່ງບາງທາງພະອົງແຍກພະອົງອອກຈາກພວກເຮົາ ໂດຍບອກພວກລູກສິດວ່າພະອົງຈະໄປເພື່ອກຽມບ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າຍັງບໍ່ສາມາດຕິດຕາມພະອົງໄດ້. ພະອົງຈະຢູ່ກັບພະບິດາໃນແບບທີ່ພະອົງບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້ໃນໄລຍະທີ່ພະອົງຢູ່ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ (ໂຢຮັນ 8,211 14,28). ພະອົງຮູ້ວ່າສາວົກຂອງພະອົງອາດເບິ່ງວ່ານີ້ເປັນຄວາມຫຼົ້ມເຫຼວ, ແຕ່ພະອົງສັ່ງໃຫ້ພວກເຂົາເຫັນວ່າມັນເປັນຄວາມກ້າວຫນ້າແລະເປັນປະໂຫຍດແກ່ເຂົາເຈົ້າ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຈະບໍ່ສະຫນອງອະນາຄົດ, ສຸດທ້າຍແລະສົມບູນ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຜູ້ສະຖິດຢູ່ກັບພວກເຂົາ, ຈະສະຖິດຢູ່ກັບພວກເຂົາຕໍ່ໄປ ແລະສະຖິດຢູ່ກັບພວກເຂົາ (ໂຢຮັນ 14,17). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພຣະເຢຊູຍັງສັນຍາວ່າພຣະອົງຈະກັບຄືນໄປບ່ອນດຽວກັນກັບພຣະອົງໄດ້ຈາກໂລກ - ໃນຮູບຮ່າງຂອງມະນຸດ, ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ສັງເກດ (ກິດ. 1,11). ການບໍ່ມີຂອງພຣະອົງໃນປັດຈຸບັນແມ່ນເທົ່າກັບອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຍັງບໍ່ທັນສໍາເລັດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຍັງບໍ່ທັນສົມບູນແບບ. ປະຈຸບັນ, ເວລາໂລກຊົ່ວແມ່ນຢູ່ໃນສະພາບຂອງການເສື່ອມໂຊມ, ຢຸດເຊົາການມີຢູ່ (1. ກ7,31; 1. Johannes 2,8; 1. Johannes 2,1) ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃນປັດຈຸບັນແມ່ນຂຶ້ນກັບຂະບວນການຂອງການມອບອໍານາດໃຫ້ກະສັດປົກຄອງ. ເມື່ອພະເຍຊູເຮັດວຽກຮັບໃຊ້ຝ່າຍວິນຍານໃນໄລຍະນີ້ສຳເລັດ ພະອົງຈະກັບມາ ແລະການປົກຄອງໂລກກໍຈະສຳເລັດ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ລາວເປັນແລະທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ລາວໄດ້ເຮັດຫຼັງຈາກນັ້ນຈະເປີດໃຫ້ທຸກຄົນ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຈະກົ້ມຂາບຕໍ່ພຣະອົງ, ແລະ ທຸກຄົນຈະຮັບຮູ້ຄວາມຈິງແລະຄວາມເປັນຈິງຂອງພຣະອົງ (ຟີລິບ 2,10). ພຽງແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນວຽກງານຂອງລາວຈະຖືກເປີດເຜີຍຢ່າງສົມບູນ. ໃນຂະນະທີ່ລາວບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນໂລກ, ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຈະບໍ່ຖືກຮັບຮູ້ຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ. ການປົກຄອງຂອງພະຄລິດຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການເປີດເຜີຍຢ່າງເຕັມທີ, ແຕ່ຈະຖືກເຊື່ອງໄວ້ເປັນສ່ວນໃຫຍ່. ຫຼາຍດ້ານໃນປັດຈຸບັນ, ໂລກບາບຈະສືບຕໍ່ດຳເນີນການ, ແມ່ນແຕ່ເຖິງຄວາມເສຍຫາຍຂອງຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກຕົນເອງວ່າເປັນຂອງພຣະຄຣິດ ແລະ ຮັບຮູ້ອານາຈັກຂອງພຣະອົງ. ຄວາມທຸກທໍລະມານ, ການຂົ່ມເຫັງ, ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ - ທັງສົມບັດສິນທໍາ (ເຮັດໂດຍມືຂອງມະນຸດ) ແລະທໍາມະຊາດ (ຜົນມາຈາກຄວາມບາບຂອງການມີຢູ່ທັງຫມົດຂອງມັນເອງ) - ຈະສືບຕໍ່. ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຈະຍັງຄົງຢູ່ໃນຂອບເຂດທີ່ມັນອາດເບິ່ງຄືວ່າຫລາຍຄົນທີ່ພຣະຄຣິດບໍ່ໄດ້ຮັບໄຊຊະນະ ແລະວ່າອານາຈັກຂອງພຣະອົງບໍ່ຢູ່ເໜືອທຸກສິ່ງ.
ຄໍາອຸປະມາຂອງພະເຍຊູເອງກ່ຽວກັບອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຊີ້ບອກວ່າໃນນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາຕອບສະຫນອງແຕກຕ່າງກັນກັບຄໍາທີ່ມີຊີວິດຢູ່, ຂຽນ, ແລະປະກາດ. ບາງຄັ້ງເມັດຂອງພຣະຄໍາບໍ່ເຕີບໃຫຍ່, ໃນຂະນະທີ່ຢູ່ໃນບ່ອນອື່ນພວກມັນຕົກຢູ່ໃນພື້ນທີ່ອຸດົມສົມບູນ. ທົ່ງນາຂອງໂລກຮັບຜິດຊອບທັງເຂົ້າສາລີ ແລະຕົ້ນຫຍ້າ. ມີປາດີແລະບໍ່ດີຢູ່ໃນຕາຫນ່າງ. ສາດສະໜາຈັກຖືກຂົ່ມເຫັງ, ແລະຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບພອນຢູ່ໃນບັນດາຄວາມປາຖະໜາຂອງຄວາມຍຸດຕິທຳ ແລະ ສັນຕິພາບ, ພ້ອມທັງວິໄສທັດທີ່ຈະແຈ້ງຂອງພຣະເຈົ້າ. ເມື່ອພະເຍຊູອອກໄປ ພະອົງບໍ່ເຫັນການປາກົດຕົວຂອງໂລກທີ່ສົມບູນແບບ. ແທນທີ່ຈະເປັນແນວນັ້ນ, ພະອົງໃຊ້ມາດຕະການເພື່ອກະກຽມຜູ້ທີ່ຕິດຕາມພະອົງເພື່ອວ່າໄຊຊະນະ ແລະວຽກງານແຫ່ງການໄຖ່ຂອງລາວຈະປາກົດອອກມາຢ່າງຄົບຖ້ວນໃນອະນາຄົດ. ແຕ່ບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນຄວາມຫວັງທີ່ຜິດພາດ (ຕາມຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ ອຸດົມຄະຕິ) ທີ່ມີພຽງແຕ່ຄວາມພະຍາຍາມເລັກນ້ອຍ (ຫຼືຫຼາຍ) ໂດຍສອງສາມ (ຫຼືຫຼາຍໆຄົນ) ພວກເຮົາຈະສ້າງອຸດົມການທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ລາຊະອານາຈັກຂອງພະເຈົ້າຖືກຕ້ອງຫຼືຄ່ອຍໆປ່ອຍໃຫ້ມັນປະກົດຂຶ້ນ. ແທນທີ່ຈະ, ຂ່າວດີແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ກໍານົດ - ໃນເວລາທີ່ເຫມາະສົມ - ພຣະຄຣິດຈະກັບຄືນມາໃນລັດສະຫມີພາບທັງຫມົດແລະດ້ວຍພະລັງງານທັງຫມົດ. ແລ້ວຄວາມຫວັງຂອງເຮົາກໍຈະເປັນຈິງ. ພຣະເຢຊູຄຣິດຈະຟື້ນຟູສະຫວັນແລະແຜ່ນດິນໂລກ, ແມ່ນແລ້ວ, ພຣະອົງຈະເຮັດໃຫ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃຫມ່. ໃນທີ່ສຸດ, ການສະເດັດຂຶ້ນຂອງພຣະຄຣິດໄດ້ເຕືອນພວກເຮົາບໍ່ໃຫ້ຄາດຫວັງວ່າພຣະອົງແລະການປົກຄອງຂອງພຣະອົງຈະຖືກເປີດເຜີຍຢ່າງເຕັມທີ່, ແຕ່ວ່າພວກມັນຈະປິດບັງຢູ່ໃນໄລຍະໃດຫນຶ່ງ. ການສະເດັດຂຶ້ນຂອງພຣະອົງຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະສືບຕໍ່ຄວາມຫວັງໃນພຣະຄຣິດແລະການປະຕິບັດໃນອະນາຄົດຂອງສິ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ກໍານົດໄວ້ໃນການເຄື່ອນໄຫວໃນວຽກງານຂອງພຣະອົງເທິງແຜ່ນດິນໂລກ. ມັນເຕືອນພວກເຮົາໃຫ້ລໍຖ້າ ແລະ ລໍຄອຍດ້ວຍຄວາມໝັ້ນໃຈຢ່າງເບີກບານມ່ວນຊື່ນກັບການກັບມາຂອງພຣະຄຣິດ, ເຊິ່ງຈະມາພ້ອມກັບການເປີດເຜີຍຄວາມສົມບູນຂອງວຽກງານການໄຖ່ຂອງພຣະອົງໃນຖານະເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງບັນດາເຈົ້ານາຍ ແລະ ກະສັດແຫ່ງກະສັດ, ໃນຖານະພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງການສ້າງທັງໝົດ.
ຈາກທ່ານດຣ. Gary Deddo
1 ພວກເຮົາເປັນໜີ້ການສົນທະນາຕໍ່ໄປນີ້ຫລາຍຢ່າງຕໍ່ການສົນທະນາຂອງ Ladd ໃນຫົວຂໍ້ໃນ A Theology of the New Testament, ໜ້າ 105-119.
2 Ladd ຫນ້າ 111-119.
3 ຄໍາເຫັນຂອງ Calvin 2. ໂກລິນໂທ 2,5.
ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ (ສ່ວນຫນຶ່ງ 6)