ສຽງ
ໂຄງສ້າງການຄຸ້ມຄອງຂອງສາດສະຫນາຈັກ
ຫົວຫນ້າຂອງສາດສະຫນາຈັກແມ່ນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ພຣະອົງໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາຕໍ່ສາດສະຫນາຈັກໂດຍຜ່ານພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຜ່ານທາງພຣະຄຳພີ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສອນ ແລະ ມອບອຳນາດໃຫ້ສາດສະໜາຈັກ ເພື່ອຮັບໃຊ້ຄວາມຕ້ອງການຂອງຊຸມຊົນ. ສາດສະຫນາຈັກທົ່ວໂລກຂອງພຣະເຈົ້າພະຍາຍາມປະຕິບັດຕາມການນໍາພາຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນການດູແລຂອງປະຊາຄົມຂອງຕົນແລະຍັງຢູ່ໃນການແຕ່ງຕັ້ງແອວເດີ, ມັກຄະນາຍົກ, ມັກຄະນາຍົກແລະຜູ້ນໍາ. (ໂກໂລດ 1,18; ເອເຟໂຊ 1,15-23; ໂຢຮັນ 16,13-15; ເອເຟໂຊ 4,11-16)
ຄວາມເປັນຜູ້ ນຳ ໃນໂບດ
ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄຣິສຕຽນທຸກໆຄົນມີພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສອນເຮົາແຕ່ລະຄົນ, ມີຄວາມຕ້ອງການການຊີ້ ນຳ ໃນສາດສະ ໜາ ຈັກບໍ? ມັນບໍ່ແມ່ນຄຣິສຕຽນຫຼາຍກວ່າທີ່ຈະເຫັນຕົວເອງເປັນກຸ່ມທີ່ເທົ່າທຽມກັນ, ບ່ອນທີ່ທຸກຄົນມີຄວາມສາມາດໃນ ໜ້າ ທີ່ໃດ ໜຶ່ງ ບໍ?
ຂໍ້ພຣະຄໍາພີຕ່າງໆ, ເຊັ່ນ: 1. Johannes 2,27, ເບິ່ງຄືວ່າຈະຢືນຢັນແນວຄິດນີ້ - ແຕ່ພຽງແຕ່ຖ້າເອົາອອກຈາກສະພາບການ. ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ ເມື່ອໂຢຮັນຂຽນວ່າຄລິດສະຕຽນບໍ່ຕ້ອງການໃຜສອນເຂົາເຈົ້າ ພະອົງຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ຄວນສອນເຂົາເຈົ້າບໍ? ລາວບອກວ່າຢ່າໃສ່ໃຈກັບສິ່ງທີ່ຂ້ອຍຂຽນ ເພາະເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງການຂ້ອຍ ຫຼືຜູ້ອື່ນເປັນຄູບໍ? ແນ່ນອນ, ມັນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ລາວຫມາຍເຖິງ.
ໂຢຮັນຂຽນຈົດ ໝາຍ ນີ້ເພາະວ່າຄົນເຫຼົ່ານີ້ ຈຳ ເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບການສິດສອນ. ລາວໄດ້ເຕືອນຜູ້ອ່ານຂອງລາວກ່ຽວກັບ Gnosticism, ກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຄວາມລອດສາມາດບັນລຸໄດ້ໂດຍຜ່ານການສິດສອນລັບ. ທ່ານກ່າວວ່າຄວາມຈິງຂອງຄຣິສຕຽນແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນແລ້ວໃນໂບດ. ຜູ້ທີ່ເຊື່ອຈະບໍ່ຕ້ອງການຄວາມຮູ້ລັບໃດໆເກີນກວ່າທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໄດ້ ນຳ ມາສູ່ຄຣິສຕະຈັກ. John ບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າຄຣິສສາມາດເຮັດໄດ້ໂດຍບໍ່ມີຜູ້ ນຳ ແລະຄູສອນ.
ຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນມີ ໜ້າ ທີ່ຮັບຜິດຊອບສ່ວນຕົວ. ທຸກຄົນຕ້ອງເຊື່ອ, ຕັດສິນໃຈໃນການ ດຳ ລົງຊີວິດ, ຕັດສິນໃຈວ່າຈະເຊື່ອຫຍັງ. ແຕ່ພຣະສັນຍາ ໃໝ່ ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນບຸກຄົນເທົ່ານັ້ນ. ພວກເຮົາເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງຊຸມຊົນ. ໂບດສາມາດເລືອກໄດ້ໃນແງ່ດຽວກັນວ່າຄວາມຮັບຜິດຊອບແມ່ນເປັນທາງເລືອກ. ພຣະເຈົ້າປ່ອຍໃຫ້ພວກເຮົາເລືອກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຮັດ. ແຕ່ນັ້ນບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າທຸກໆທາງເລືອກຈະເປັນປະໂຫຍດ ສຳ ລັບພວກເຮົາຫລືທຸກຄົນເທົ່າທຽມກັນຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ.
ຄລິດສະຕຽນຕ້ອງການຄູບໍ? ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ທັງຫມົດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຮົາຕ້ອງການມັນ. ໂບດອັນຕີອົກມີຄູສອນເປັນໜຶ່ງໃນຕໍາແໜ່ງຜູ້ນໍາ3,1).
ຄູອາຈານເປັນຂອງປະທານອັນຫນຶ່ງທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດປະທານໃຫ້ສາດສະຫນາຈັກ (1. ໂກລິນໂທ 12,28; ເອເຟໂຊ 4,11). ໂປໂລເອີ້ນຕົນເອງວ່າເປັນອາຈານ (1. ຕີໂມເຕ 2,7; ຕີໂຕ 1,11). ເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັງຈາກມີຄວາມເຊື່ອຫຼາຍປີແລ້ວ, ຜູ້ທີ່ເຊື່ອກໍຕ້ອງການຄູສອນ (ເຮັບເຣີ 5,12). ຢາໂກໂບໄດ້ເຕືອນຕໍ່ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າທຸກຄົນເປັນຄູສອນ (James 3,1). ມັນສາມາດເຫັນໄດ້ຈາກຂໍ້ສັງເກດຂອງພຣະອົງວ່າສາດສະຫນາຈັກໂດຍປົກກະຕິມີຜູ້ຄົນສອນ.
ຄລິດສະຕຽນຕ້ອງການການສອນທີ່ດີໃນຄວາມຈິງຂອງຄວາມເຊື່ອ. ພຣະເຈົ້າຮູ້ວ່າພວກເຮົາເຕີບໂຕໃນຄວາມໄວທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະວ່າພວກເຮົາມີຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຮົາໃນຂົງເຂດຕ່າງໆ. ພະອົງຮູ້ເພາະທຳອິດພະອົງເປັນຜູ້ໃຫ້ກຳລັງເຫຼົ່ານັ້ນແກ່ເຮົາ. ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຂອງຂວັນດຽວກັນກັບທຸກຄົນ (1. ໂກລິນໂທ 12). ແທນທີ່ຈະແຈກຢາຍພວກເຂົາເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາຮ່ວມກັນເພື່ອຜົນປະໂຫຍດ, ການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ແທນທີ່ຈະເປັນການແຕກຕ່າງກັນແລະດໍາເນີນທຸລະກິດຂອງຕົນ (.1. ໂກລິນໂທ 12,7).
ຊາວຄຣິດສະຕຽນບາງຄົນມີຄວາມສາມາດໃນການສະແດງຄວາມເມດຕາ, ບາງຄົນ ສຳ ລັບຄວາມແຕກຕ່າງທາງວິນຍານ, ບາງຄົນ ສຳ ລັບການຮັບໃຊ້ທາງຮ່າງກາຍ, ບາງຄົນ ສຳ ລັບການຕັກເຕືອນ, ການປະສານງານຫລືການສອນ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນມີຄຸນຄ່າຄືກັນ, ແຕ່ວ່າຄວາມສະ ເໝີ ພາບບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າມັນຄ້າຍຄືກັນ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບທັກສະທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າພວກມັນລ້ວນແຕ່ມີຄວາມ ສຳ ຄັນ, ແຕ່ວ່າທັງ ໝົດ ບໍ່ແມ່ນອັນດຽວກັນ. ໃນຖານະທີ່ເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າ, ໃນຖານະທີ່ເປັນມໍລະດົກແຫ່ງຄວາມລອດ, ພວກເຮົາກໍຄືກັນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາທຸກຄົນບໍ່ມີ ໜ້າ ວຽກດຽວກັນໃນສາດສະ ໜາ ຈັກ. ພຣະເຈົ້າໃຊ້ຄົນແລະແຈກຢາຍຂອງຂວັນຕາມທີ່ພຣະອົງຕ້ອງການ, ບໍ່ແມ່ນຕາມຄວາມຄາດຫວັງຂອງມະນຸດ.
ສະນັ້ນພະເຈົ້າໃຊ້ຄູສອນໃນສາດສະ ໜາ ຈັກ, ຜູ້ທີ່ສາມາດຊ່ວຍຄົນອື່ນຮຽນຮູ້. ແມ່ນແລ້ວ, ຂ້ອຍຍອມຮັບວ່າພວກເຮົາ, ໃນຖານະເປັນອົງກອນທີ່ຢູ່ໃນໂລກ, ບໍ່ໄດ້ເລືອກເອົາຜູ້ທີ່ມີພອນສະຫວັນທີ່ສຸດແລະຂ້ອຍກໍ່ຍອມຮັບວ່າບາງຄັ້ງຄູອາຈານກໍ່ເຮັດຜິດ. ແຕ່ສິ່ງນັ້ນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ ຄຳ ພະຍານ ໃໝ່ ຂອງພະ ຄຳ ພີ ໃໝ່ ເຮັດໃຫ້ຄຣິສຕະຈັກຂອງພຣະເຈົ້າມີຄູສອນ, ນີ້ແມ່ນບົດບາດທີ່ພວກເຮົາສາມາດຄາດຫວັງໃນຊຸມຊົນຜູ້ທີ່ເຊື່ອ.
ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮັບຕໍາແໜ່ງຂອງພວກເຮົາເອງທີ່ເອີ້ນວ່າ “ຄູອາຈານ,” ແຕ່ພວກເຮົາຄາດຫວັງວ່າຈະມີຄູສອນຢູ່ໃນສາດສະໜາຈັກ, ແຕ່ພວກເຮົາຄາດຫວັງວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະຮູ້ວິທີສິດສອນ (1. ຕີໂມເຕ 3,2; 2 ຕີມ 2,2). ໃນເອເຟໂຊ 4,11 ໂປໂລໄດ້ສະຫຼຸບສິດຍາພິບານ ແລະ ຄູສອນໃນກຸ່ມໂດຍການເອີ້ນເຂົາເຈົ້າຕາມໄວຍະກອນ ຄືກັບວ່າບົດບາດນັ້ນມີຄວາມຮັບຜິດຊອບສອງເທົ່າຄື: ລ້ຽງ ແລະສອນ.
ລຳ ດັບຊັ້ນບໍ?
ພຣະຄຳພີໃໝ່ບໍ່ໄດ້ກຳນົດລຳດັບສະເພາະຂອງການເປັນຜູ້ນຳສຳລັບສາດສະໜາຈັກ. ໂບດເຢຣູຊາເລັມມີອັກຄະສາວົກແລະຜູ້ເຖົ້າແກ່. ສາດສະໜາຈັກໃນເມືອງອັນຕີອົກມີສາດສະດາ ແລະ ຄູສອນ (ກຈກ 15,11 13,1). ບາງຂໍ້ຂອງພຣະຄຳພີໃໝ່ ຜູ້ນຳເອີ້ນຜູ້ເຖົ້າແກ່, ບາງຄົນເອີ້ນເຂົາເຈົ້າວ່າ ຜູ້ດູແລ ຫລື ອະທິການ, ບາງຄົນເອີ້ນເຂົາເຈົ້າວ່າ ມັກຄະນາຍົກ.4,23; ຕີໂຕ 1,6- ທີ 7; ຟີລິບປອຍ 1,1; 1. ຕີໂມເຕ 3,2; ເຮັບເຣີ 13,17). ເຫຼົ່ານີ້ເບິ່ງຄືວ່າເປັນຄໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນສໍາລັບວຽກງານດຽວກັນ.
ພຣະຄຳພີໃໝ່ບໍ່ໄດ້ອະທິບາຍຂັ້ນຕອນລະອຽດຂອງອັກຄະສາວົກເຖິງສາດສະດາເຖິງ evangelists ກັບ pastors ກັບຜູ້ສູງອາຍຸເຖິງມັກຄະນາຍົກເພື່ອຈັດວາງສະມາຊິກ. ຄໍາວ່າ "ກ່ຽວກັບ" ຈະບໍ່ດີທີ່ສຸດ, ເພາະວ່ານີ້ແມ່ນຫນ້າທີ່ຂອງກະຊວງທັງຫມົດທີ່ສ້າງຂຶ້ນເພື່ອຊ່ວຍໂບດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພຣະຄຳພີໃໝ່ໄດ້ຊຸກຍູ້ຜູ້ຄົນໃຫ້ເຊື່ອຟັງຜູ້ນຳຂອງສາດສະໜາຈັກ, ໃຫ້ຮ່ວມມືກັບການນຳຂອງເຂົາເຈົ້າ (ເຮັບເຣີ 1 ກຣ.3,17). ການເຊື່ອຟັງທີ່ຕາບອດແມ່ນບໍ່ເຫມາະສົມ, ຫຼືເປັນການບໍ່ຄ່ອຍເຊື່ອງ່າຍໆຫຼືການຕໍ່ຕ້ານ.
ໂປໂລອະທິບາຍກ່ຽວກັບສະຖານະພາບງ່າຍໆເມື່ອລາວບອກຕີໂມເຕໃຫ້ແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃນໂບດ. ໃນຖານະເປັນອັກຄະສາວົກ, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຄຣິສຕະຈັກແລະຜູ້ໃຫ້ ຄຳ ແນະ ນຳ, ໂປໂລໄດ້ຖືກຕັ້ງຢູ່ ເໜືອ ຕີໂມເຕ, ແລະ ສຳ ລັບພາກສ່ວນຂອງລາວ, ຕີໂມທຽວມີສິດ ອຳ ນາດໃນການຕັດສິນໃຈວ່າໃຜຄວນເປັນແອວເດີຫລືມັກຄະນາຍົກ. ແຕ່ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ອະທິບາຍຂອງເມືອງເອເຟໂຊ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມຕ້ອງການ ສຳ ລັບທຸກໆອົງກອນຂອງໂບດໃນອະນາຄົດ. ພວກເຮົາບໍ່ເຫັນຄວາມພະຍາຍາມໃດໆທີ່ຈະຜູກມັດທຸກໆໂບດຕໍ່ເມືອງເຢຣູຊາເລັມຫລືເມືອງ Antioch ຫລື Rome. ສິ່ງນັ້ນຈະບໍ່ມີປະໂຫຍດຫຍັງໃນສະຕະວັດ ທຳ ອິດ.
ສະນັ້ນສິ່ງທີ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ກ່ຽວກັບຄຣິສຕະຈັກໃນປະຈຸບັນນີ້? ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າພຣະເຈົ້າຄາດຫວັງໃຫ້ຄຣິສຕະຈັກມີຜູ້ ນຳ, ແຕ່ລາວບໍ່ໄດ້ລະບຸວ່າຜູ້ ນຳ ເຫລົ່ານີ້ຄວນຖືກເອີ້ນວ່າແນວໃດຫລືວ່າພວກເຂົາຄວນມີໂຄງສ້າງແນວໃດ. ລາວໄດ້ປ່ອຍໃຫ້ລາຍລະອຽດເຫຼົ່ານີ້ເປີດເພື່ອພວກເຂົາຈະໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂໃນສະພາບການປ່ຽນແປງທີ່ສາດສະ ໜາ ຈັກພົບເຫັນຕົວເອງ. ພວກເຮົາຄວນຈະມີຜູ້ ນຳ ໃນໂບດທ້ອງຖິ່ນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນບໍ່ ສຳ ຄັນວ່າພວກມັນຈະຖືກເອີ້ນວ່າ: Pastor Pierce, Elder Ed, Pastor Matson ຫລືຜູ້ຮັບໃຊ້ສາດສະ ໜາ ຈັກ Sam ອາດຈະເປັນທີ່ຍອມຮັບເທົ່າທຽມກັນ.
ໃນສາດສະຫນາຈັກທົ່ວໂລກຂອງພຣະເຈົ້າ, ເນື່ອງຈາກວ່າສະຖານະການທີ່ພວກເຮົາພົບເຫັນ, ພວກເຮົາໃຊ້ສິ່ງທີ່ສາມາດເອີ້ນວ່າ "episcopal" ຮູບແບບຂອງການປົກຄອງ (ຄໍາວ່າ episcopal ແມ່ນມາຈາກຄໍາພາສາກະເຣັກສໍາລັບຜູ້ດູແລ, episkopos, ບາງຄັ້ງກໍແປວ່າອະທິການ). ພວກເຮົາເຊື່ອວ່ານີ້ເປັນວິທີທີ່ດີທີ່ສຸດສໍາລັບສາດສະຫນາຈັກຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະມີຄວາມຫມັ້ນຄົງຂອງຄໍາສອນ. ຮູບແບບການເປັນຜູ້ນໍາຂອງ Episcopal ຂອງພວກເຮົາມີບັນຫາຂອງມັນ, ແຕ່ກໍ່ເຮັດແບບອື່ນໆ, ເພາະວ່າປະຊາຊົນທີ່ເຂົາເຈົ້າອີງໃສ່ທັງຫມົດແມ່ນຫຼຸດລົງ. ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າຍ້ອນປະຫວັດສາດ ແລະພູມສາດຂອງພວກເຮົາ, ຮູບແບບການຈັດຕັ້ງຂອງພວກເຮົາສາມາດຮັບໃຊ້ສະມາຊິກຂອງພວກເຮົາໄດ້ດີກວ່າຮູບແບບການເປັນຜູ້ນໍາຂອງປະຊາຄົມ ຫຼື Presbyterian.
(ຈື່ໄວ້ວ່າທຸກແບບຂອງການ ນຳ ຄຣິສຕະຈັກ, ພວກເຂົາເປັນສະມາຊິກສາສະ ໜາ, Presbyterian ຫຼື episcopal, ສາມາດເອົາຮູບແບບຕ່າງໆໄດ້. ໂບດລູເທີຣຽນ).
ຫົວ ໜ້າ ໂບດຄືພຣະເຢຊູຄຣິດແລະຜູ້ ນຳ ທຸກຄົນໃນຄຣິສຕະຈັກຄວນພະຍາຍາມສະແຫວງຫາຄວາມປະສົງຂອງພຣະອົງໃນທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ໃນຊີວິດສ່ວນຕົວຂອງເຂົາເຈົ້າແລະໃນຊີວິດຂອງປະຊາຄົມຕ່າງໆ. ຜູ້ ນຳ ຄວນປະຕິບັດ ເໝືອນ ດັ່ງພຣະຄຣິດໃນວຽກງານຂອງພວກເຂົາ, ຊຶ່ງ ໝາຍ ຄວາມວ່າພວກເຂົາຕ້ອງພະຍາຍາມຊ່ວຍເຫຼືອຄົນອື່ນ, ບໍ່ແມ່ນເພື່ອປະໂຫຍດແກ່ຕົນເອງ. ໂບດໃນທ້ອງຖິ່ນບໍ່ແມ່ນກຸ່ມເຮັດວຽກເພື່ອຊ່ວຍສິດຍາພິບານໃຫ້ ສຳ ເລັດ. ແທນທີ່ຈະ, ສິດຍາພິບານເຮັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນຜູ້ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຜູ້ທີ່ຊ່ວຍສະມາຊິກໃນວຽກງານຂອງພວກເຂົາ - ວຽກງານຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ, ວຽກທີ່ພວກເຂົາຄວນເຮັດຕາມພຣະເຢຊູ.
ຜູ້ ນຳ ທີ່ສູງອາຍຸແລະຝ່າຍວິນຍານ
ໂປໂລປຽບທຽບຄຣິສຕະຈັກກັບຮ່າງກາຍທີ່ມີສະມາຊິກທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍ. ຄວາມສາມັກຄີຂອງມັນບໍ່ໄດ້ປະກອບດ້ວຍຄວາມຄ້າຍຄືກັນ, ແຕ່ໃນການຮ່ວມມືສໍາລັບພຣະເຈົ້າທົ່ວໄປແລະສໍາລັບຈຸດປະສົງທົ່ວໄປ. ສະມາຊິກທີ່ແຕກຕ່າງກັນມີຄວາມເຂັ້ມແຂງທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະພວກເຮົາຄວນຈະນໍາໃຊ້ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງທຸກຄົນ (1. ໂກລິນໂທ 12,7).
ໂບດທົ່ວໂລກຂອງພະເຈົ້າຕາມປົກກະຕິຈະແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ເຖົ້າແກ່ຊາຍ ແລະຍິງໃຫ້ຮັບໃຊ້ເປັນຜູ້ນໍາຝ່າຍລ້ຽງສັດ. ນາງຍັງໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ນໍາຊາຍແລະຍິງ (ຜູ້ທີ່ອາດຈະເອີ້ນວ່າມັກຄະນາຍົກ) ໂດຍຕົວແທນ.
ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງ "ການແຕ່ງຕັ້ງ" ແລະ "ການອະນຸຍາດ" ແມ່ນຫຍັງ? ໂດຍທົ່ວໄປ, ການແຕ່ງຕັ້ງແມ່ນສາທາລະນະແລະຖາວອນຫຼາຍກວ່າ. ການອະນຸຍາດສາມາດໄດ້ຮັບໂດຍສ່ວນບຸກຄົນຫຼືສາທາລະນະແລະສາມາດຖອນຄືນໄດ້ຢ່າງງ່າຍດາຍ. ຕົວແທນແມ່ນເປັນທາງການໜ້ອຍ, ແລະບໍ່ສາມາດຕໍ່ອາຍຸ ຫຼືໂອນໄດ້ໂດຍອັດຕະໂນມັດ. ການແຕ່ງຕັ້ງຍັງສາມາດຖືກຖອນຄືນ, ແຕ່ນີ້ເກີດຂື້ນໃນກໍລະນີພິເສດເທົ່ານັ້ນ.
ໃນສາດສະໜາຈັກທົ່ວໂລກຂອງພະເຈົ້າ ເຮົາບໍ່ມີມາດຕະຖານ, ລາຍລະອຽດຄົບຖ້ວນກ່ຽວກັບບົດບາດການນຳພາຂອງສາດສະໜາຈັກທຸກອັນ. ຜູ້ເຖົ້າແກ່ມັກຈະຮັບໃຊ້ເປັນສິດຍາພິບານໃນປະຊາຄົມ (ສິດຍາພິບານຊັ້ນປະຖົມ ຫຼືຜູ້ຊ່ວຍ). ສ່ວນໃຫຍ່ປະກາດແລະສອນ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນທັງຫມົດ. ບາງຄົນຊ່ຽວຊານໃນການບໍລິຫານ. ແຕ່ລະຄົນຮັບໃຊ້ພາຍໃຕ້ການຊີ້ນຳຂອງສິດຍາພິບານທີ່ຮັບຜິດຊອບຫຼັກ (ຜູ້ດູແລຫຼືຜູ້ດູແລປະຊາຄົມ) ຕາມຄວາມສາມາດຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ຜູ້ນຳການຮັບໃຊ້ຂອງສາດສະໜາຈັກສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຫຼາກຫຼາຍທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ໂດຍແຕ່ລະຄົນ (ເຮົາຫວັງ) ຮັບໃຊ້ຕາມຄວາມສາມາດຂອງຕົນ ເພື່ອຮັບໃຊ້ຄວາມຕ້ອງການຂອງປະຊາຄົມ. ສິດຍາພິບານຫຼັກທີ່ຮັບຜິດຊອບສາມາດສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ຜູ້ນໍາເຫຼົ່ານີ້ສໍາລັບວຽກງານຊົ່ວຄາວຫຼືສໍາລັບໄລຍະເວລາທີ່ບໍ່ມີກໍານົດ.
ສິດຍາພິບານປະຕິບັດບາງຢ່າງຄືກັບຜູ້ປະດິດຂອງວົງດົນຕີ. ທ່ານບໍ່ສາມາດບັງຄັບໃຫ້ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ຫຼີ້ນກະດຸມ, ແຕ່ພວກເຂົາສາມາດເຮັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນຜູ້ ນຳ ທ່ຽວແລະຜູ້ປະສານງານ. ກຸ່ມທັງ ໝົດ ຈະເຮັດວຽກທີ່ດີຂື້ນກວ່າເກົ່າຖ້ານັກເຕະໃຊ້ເຄື່ອງ ໝາຍ ທີ່ພວກເຂົາໄດ້ຮັບ. ໃນຕົວຫານຂອງພວກເຮົາ, ສະມາຊິກບໍ່ສາມາດໄລ່ສິດຍາພິບານຂອງພວກເຂົາ. ສິດຍາພິບານຖືກຄັດເລືອກແລະຖືກໄລ່ອອກໃນລະດັບພາກພື້ນ, ເຊິ່ງປະກອບມີການບໍລິຫານໂບດໃນສະຫະລັດອາເມລິກາ, ຮ່ວມມືກັບຜູ້ເຖົ້າແກ່ຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ.
ຈະເປັນແນວໃດຖ້າສະມາຊິກຄິດວ່າສິດຍາພິບານບໍ່ມີຄວາມສາມາດຫຼືເຮັດໃຫ້ຝູງແກະຫລົງທາງ? ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ໂຄງປະກອບການຄຸ້ມຄອງ episcopal ຂອງພວກເຮົາເຂົ້າມາໃນການຫຼິ້ນ. ບັນຫາເລື່ອງຄໍາສອນ ຫຼືການເປັນຜູ້ນໍາຄວນປຶກສາຫາລືກັບສິດຍາພິບານກ່ອນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນກັບຜູ້ນໍາສິດຍາພິບານ (ຜູ້ເບິ່ງແຍງ ຫຼືສິດຍາພິບານໃນເມືອງ).
ເຊັ່ນດຽວກັບປະຊາຄົມຕ້ອງການຜູ້ ນຳ ແລະຄູອາຈານທ້ອງຖິ່ນ, ສິດຍາພິບານຕ້ອງການຜູ້ ນຳ ແລະຄູສອນ. ເພາະສະນັ້ນພວກເຮົາເຊື່ອວ່າ ສຳ ນັກງານໃຫຍ່ຂອງໂບດທົ່ວໂລກຂອງພຣະເຈົ້າມີບົດບາດ ສຳ ຄັນໃນການຮັບໃຊ້ປະຊາຄົມຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາພະຍາຍາມທີ່ຈະເປັນແຫຼ່ງການຝຶກອົບຮົມ, ຄວາມຄິດ, ການຊຸກຍູ້, ການຕິດຕາມກວດກາແລະການປະສານງານ. ພວກເຮົາແນ່ນອນວ່າພວກເຮົາບໍ່ສົມບູນແບບ, ແຕ່ພວກເຮົາເຫັນວ່ານີ້ແມ່ນວິຊາຊີບທີ່ໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຮົາ. ມັນແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຕັ້ງໃຈໄວ້.
ຕາຂອງພວກເຮົາຕ້ອງແນມເບິ່ງພຣະເຢຊູ. ລາວມີວຽກເຮັດງານ ທຳ ໃຫ້ພວກເຮົາແລະວຽກງານຫຼາຍຢ່າງ ກຳ ລັງເຮັດແລ້ວ. ຂໍໃຫ້ເຮົາສັນລະເສີນພຣະອົງ ສຳ ລັບຄວາມອົດທົນຂອງລາວ, ສຳ ລັບຂອງຂວັນແລະວຽກທີ່ປະກອບສ່ວນໃຫ້ແກ່ການເຕີບໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາ.
ໂຈເຊັບ Tkach
