ສຽງ
ສາດສະຫນາຈັກ
ໂບດ, ຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດ, ແມ່ນຊຸມຊົນຂອງທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູຄຣິດແລະໃນຜູ້ທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສະຖິດຢູ່. ສາດສະໜາຈັກມີໜ້າທີ່ທີ່ຈະປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນ, ສອນທຸກສິ່ງທີ່ພຣະຄຣິດບັນຊາ, ໃຫ້ບັບຕິສະມາ, ແລະ ລ້ຽງຝູງແກະ. ໃນການເຮັດຕາມຄຳສັ່ງນີ້, ສາດສະໜາຈັກ, ການຊີ້ນຳໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຖືເອົາພຣະຄຳພີເປັນຄຳຊີ້ນຳຂອງພຣະອົງ ແລະ ຊີ້ນຳຕົວເອງມາຫາພຣະເຢຊູຄຣິດ, ປະມຸກທີ່ຊົງພຣະຊົນຢູ່. ຄຳພີໄບເບິນບອກວ່າ: ຜູ້ໃດທີ່ເຊື່ອໃນພະຄລິດກາຍເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງ “ໂບດ” ຫຼື “ປະຊາຄົມ”. ແມ່ນຫຍັງຄື "ໂບດ", "ປະຊາຄົມ"? ມັນຈັດແນວໃດ? ຈຸດປະສົງຂອງນາງແມ່ນຫຍັງ? (1. ໂກລິນໂທ 12,13; ໂຣມັນ 8,9; ມັດທາຍ 28,19-20; ໂຄໂລຊາຍ 1,18; ເອເຟໂຊ 1,22)
ພະເຍຊູສ້າງໂບດຂອງລາວ
ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າ: ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງການທີ່ຈະສ້າງສາດສະຫນາຈັກຂອງຂ້າພະເຈົ້າ (ມັດທາຍ 16,18). ສາດສະໜາຈັກເປັນສິ່ງສຳຄັນສຳລັບລາວ—ລາວຮັກນາງຫລາຍທີ່ສຸດ ຈົນໄດ້ສະລະຊີວິດເພື່ອນາງ (ເອເຟດ 5,25). ຖ້າຫາກພວກເຮົາມີຈິດໃຈຄືກັບພຣະອົງ, ພວກເຮົາກໍຈະຮັກສາດສະໜາຈັກ ແລະ ມອບຕົວເອງໃຫ້ແກ່ນາງເໝືອນກັນ.
ຄໍາພາສາກະເຣັກສໍາລັບ "ໂບດ" [ປະຊາຄົມ] ແມ່ນ ekklesia, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າການຊຸມນຸມ. ໃນກິດຈະການ 19,39-40 ຄໍາທີ່ໃຊ້ໃນຄວາມຫມາຍຂອງການເຕົ້າໂຮມຄົນປົກກະຕິ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ສໍາລັບຊາວຄຣິດສະຕຽນ, ekklesia ໄດ້ສົມມຸດຄວາມຫມາຍພິເສດ: ທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ.
ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: ໃນບ່ອນທີ່ລາວໃຊ້ຄຳນີ້ຄັ້ງທຳອິດ ລູກາຂຽນວ່າ: “ຄວາມຢ້ານກົວອັນໃຫຍ່ໄດ້ເກີດກັບປະຊາຄົມທັງປວງ…” (ກິດຈະການ. 5,11). ລາວບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງອະທິບາຍວ່າຄໍານັ້ນຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ; ຜູ້ອ່ານຂອງລາວຮູ້ແລ້ວ. ມັນຫມາຍເຖິງຊາວຄຣິດສະຕຽນທັງຫມົດ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ລວບລວມຢູ່ໃນສະຖານທີ່ນັ້ນໃນເວລານັ້ນ. "ໂບດ" ຫມາຍຄວາມວ່າສາດສະຫນາຈັກ, ຫມາຍເຖິງສານຸສິດທັງຫມົດຂອງພຣະຄຣິດ. ຊຸມຊົນຂອງປະຊາຊົນ, ບໍ່ແມ່ນອາຄານ.
ແຕ່ລະກຸ່ມຜູ້ເຊື່ອຖືໃນທ້ອງຖິ່ນແມ່ນໂບດ. ໂປໂລຂຽນວ່າ “ເຖິງໂບດຂອງພະເຈົ້າທີ່ເມືອງໂກລິນໂທ” (1. ໂກລິນໂທ 1,2); ລາວເວົ້າເຖິງ “ໂບດທັງໝົດຂອງພະຄລິດ” (ໂຣມ 1 ກຣ6,16) ແລະ “ໂບດ Laodicea” (ໂກໂລດ 4,16). ແຕ່ລາວຍັງໃຊ້ຄຳວ່າສາດສະໜາຈັກເປັນຊື່ລວມເພື່ອການຮ່ວມມືຂອງຜູ້ເຊື່ອທຸກຄົນ ເມື່ອລາວເວົ້າວ່າ “ພະຄລິດໄດ້ຮັກສາດສະໜາຈັກ ແລະໄດ້ມອບຕົວເອງເພື່ອນາງ” (ເອເຟດ. 5,25).
ໂບດມີຢູ່ໃນຫລາຍລະດັບ. ໃນລະດັບ ໜຶ່ງ ແມ່ນໂບດສາກົນ, ເຊິ່ງລວມມີທຸກໆຄົນໃນໂລກທີ່ສາລະພາບວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະເປັນຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ. ໃນລະດັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນແມ່ນຊຸມຊົນທ້ອງຖິ່ນ, ຊຸມຊົນໃນຄວາມຮູ້ສຶກແຄບ, ກຸ່ມພາກພື້ນຂອງປະຊາຊົນທີ່ພົບກັນເປັນປະ ຈຳ. ໃນລະດັບປານກາງແມ່ນຕົວຫານຫລືຕົວຫານ, ເຊິ່ງແມ່ນກຸ່ມຂອງຊຸມຊົນທີ່ເຮັດວຽກຮ່ວມກັນບົນພື້ນຖານປະຫວັດສາດແລະຄວາມເຊື່ອ.
ບາງໂບດໃນທ້ອງຖິ່ນປະກອບມີຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອຖື - ສະມາຊິກໃນຄອບຄົວທີ່ບໍ່ໄດ້ອ້າງວ່າພຣະເຢຊູເປັນຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດແຕ່ຍັງເຂົ້າຮ່ວມໃນຊີວິດຄຣິສຕະຈັກ. ນີ້ສາມາດລວມເອົາຄົນທີ່ຄິດວ່າພວກເຂົາເປັນຄຣິສຕຽນແຕ່ພວກເຂົາເວົ້າຕົວເອງ. ປະສົບການສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຂົາບາງຄົນໃນເວລາຕໍ່ມາຍອມຮັບວ່າພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນຄຣິສຕຽນແທ້.
ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຕ້ອງການໂບດ
ຫຼາຍຄົນພັນລະນາວ່າຕົນເອງເປັນຜູ້ເຊື່ອຖືໃນພຣະຄຣິດ, ແຕ່ບໍ່ຢາກເຂົ້າຮ່ວມໂບດໃດໆ. ນີ້, ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຕ້ອງເອີ້ນວ່າ posture ທີ່ບໍ່ດີ. ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ: ກໍລະນີປົກກະຕິແມ່ນວ່າຜູ້ເຊື່ອພົບປະເປັນປົກກະຕິ (Hebrews 10,25).
ຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ ໂປໂລຮຽກຮ້ອງຄລິດສະຕຽນໃຫ້ເປັນຂອງກັນແລະກັນ ແລະເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ, ຮັບໃຊ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນ ແລະເປັນນ້ຳໜຶ່ງໃຈດຽວກັນ (ໂລມ 1).2,101 15,7; 1. ໂກລິນໂທ 12,25; ຄາລາເຕຍ 5,13; ເອເຟໂຊ 4,32; ຟີລິບປອຍ 2,3; ໂຄໂລຊາຍ 3,13; 2. ເທຊະໂລນີກ 5,13). ມັນເປັນການຍາກສໍາລັບຜູ້ຄົນທີ່ຈະເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດເຫຼົ່ານີ້ເມື່ອເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ພົບກັບຜູ້ເຊື່ອອື່ນໆ.
ໂບດໃນທ້ອງຖິ່ນສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມຮູ້ສຶກເປັນເຈົ້າຂອງ, ເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ພວກເຮົາເຊື່ອມໂຍງກັບຜູ້ທີ່ເຊື່ອ. ມັນສາມາດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມປອດໄພທາງວິນຍານຢ່າງ ໜ້ອຍ ທີ່ສຸດເພື່ອພວກເຮົາຈະບໍ່ຫລົງທາງກັບແນວຄິດທີ່ແປກ ໃໝ່. ໂບດສາມາດໃຫ້ມິດຕະພາບ, ຊຸມຊົນ, ໃຫ້ ກຳ ລັງໃຈແກ່ພວກເຮົາ. ມັນສາມາດສອນພວກເຮົາສິ່ງທີ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮຽນຮູ້ດ້ວຍຕົນເອງ. ມັນສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ການສຶກສາລູກຫລານຂອງພວກເຮົາ, ມັນສາມາດຊ່ວຍພວກເຮົາໃຫ້ຮັບໃຊ້ຄຣິສຕຽນຢ່າງມີປະສິດທິພາບຫລາຍຂຶ້ນ, ມັນສາມາດໃຫ້ພວກເຮົາມີໂອກາດທີ່ຈະຮັບໃຊ້ໃນບ່ອນທີ່ພວກເຮົາເຕີບໃຫຍ່, ໂດຍມັກໃນທາງທີ່ບໍ່ມີການຄິດ. ໂດຍທົ່ວໄປສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ: ຜົນ ກຳ ໄລທີ່ຊຸມຊົນໃຫ້ພວກເຮົາແມ່ນເທົ່າກັບ ຄຳ ໝັ້ນ ສັນຍາທີ່ພວກເຮົາລົງທືນ.
ແຕ່ອາດຈະເປັນເຫດຜົນທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດສໍາລັບຜູ້ເຊື່ອຖືແຕ່ລະຄົນທີ່ຈະເຂົ້າຮ່ວມໂບດແມ່ນ: ໂບດຕ້ອງການພວກເຮົາ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ມອບຂອງຂວັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃຫ້ແກ່ຜູ້ເຊື່ອແຕ່ລະຄົນ ແລະຢາກໃຫ້ເຮົາເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ “ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງທຸກຄົນ” (1. ໂກລິນໂທ 12,4-7). ຖ້າຫາກວ່າພຽງແຕ່ພະນັກງານບາງຄົນສະແດງໃຫ້ເຫັນໃນການເຮັດວຽກ, ມັນບໍ່ເປັນການແປກໃຈທີ່ສາດສະຫນາຈັກບໍ່ໄດ້ເຮັດໄດ້ຫຼາຍດັ່ງທີ່ຫວັງຫຼືວ່າພວກເຮົາບໍ່ມີສຸຂະພາບດັ່ງທີ່ຫວັງ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ບາງຄົນເຫັນວ່າມັນງ່າຍຕໍ່ການວິພາກວິຈານກ່ວາການຊ່ວຍເຫຼືອ.
ໂບດຕ້ອງການເວລາ, ທັກສະຂອງພວກເຮົາ, ຂອງຂວັນຂອງພວກເຮົາ. ນາງຕ້ອງການຄົນທີ່ນາງສາມາດອີງໃສ່ໄດ້ - ນາງຕ້ອງການຄໍາຫມັ້ນສັນຍາຂອງພວກເຮົາ. ພະເຍຊູເອີ້ນຄົນງານໃຫ້ອະທິດຖານ (ມັດທາຍ 9,38). ພະອົງຕ້ອງການໃຫ້ເຮົາແຕ່ລະຄົນປ່ອຍມື ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ຫຼິ້ນຜູ້ຊົມແບບຕົວຕັ້ງຕົວຕີເທົ່ານັ້ນ.
ຜູ້ໃດທີ່ຢາກເປັນຄລິດສະຕຽນໂດຍບໍ່ມີປະຊາຄົມກໍບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຄວາມເຂັ້ມແຂງໃນວິທີທີ່ເຮົາຄວນໃຊ້ຕາມຄຳພີໄບເບິນຄືການຊ່ວຍເຫຼືອ. ສາດສະໜາຈັກເປັນ “ຊຸມຊົນແຫ່ງການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ,” ແລະ ເຮົາຄວນຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ໂດຍຮູ້ວ່າມື້ນັ້ນຈະມາເຖິງ (ແມ່ນແລ້ວ, ໄດ້ມາ) ທີ່ເຮົາຕ້ອງການຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອຕົວເອງ.
ລາຍລະອຽດຂອງຊຸມຊົນ
ໂບດໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂໃນຫລາຍວິທີທີ່ແຕກຕ່າງກັນ: ຄົນຂອງພະເຈົ້າ, ຄອບຄົວຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຈົ້າສາວຂອງພຣະຄຣິດ. ພວກເຮົາແມ່ນຕຶກ, ວັດ, ຮ່າງກາຍ. ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວກັບພວກເຮົາຄືແກະ, ໃນທົ່ງນາແລະສວນອະງຸ່ນ. ແຕ່ລະສັນຍາລັກເຫລົ່ານີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນອີກຂ້າງ ໜຶ່ງ ຂອງຄຣິສຕະຈັກ.
ຄໍາອຸປະມາຫຼາຍຢ່າງຂອງພຣະເຢຊູກ່ຽວກັບອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຍັງພັນລະນາເຖິງຄຣິສຕະຈັກ. ເຊັ່ນດຽວກັບເມັດຜັກກາດ, ສາດສະໜາຈັກໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຂະຫນາດນ້ອຍ ແລະ ຂະຫຍາຍຕົວ (ມັດທາຍ 13,31-32). ສາດສະໜາຈັກເປັນຄືກັບທົ່ງທີ່ມີຫຍ້າເກີດຂຶ້ນຄືກັບເຂົ້າສາລີ (ຂໍ້ 24-30). ມັນເປັນຄືກັບຕາໜ່າງທີ່ຈັບປາດີແລະປາບໍ່ດີ (ຂໍ້ 47-50). ມັນເປັນຄືກັບສວນອະງຸ່ນທີ່ບາງຄົນເຮັດວຽກຫຼາຍຊົ່ວໂມງ ແລະ ບາງຄົນເຮັດວຽກເປັນເວລາສັ້ນໆ (ມັດທາຍ 20,1:16-2). ນາງເປັນຄືກັບຜູ້ຮັບໃຊ້ທີ່ນາຍຂອງເຂົາມອບເງິນໃຫ້ ແລະຜູ້ທີ່ເອົາເງິນໄປລົງທຶນບາງສ່ວນກໍດີ ແລະບາງສ່ວນກໍບໍ່ດີ (ມັດທາຍ .5,14-ຫນຶ່ງ).
ພະເຍຊູເອີ້ນຕົນເອງວ່າເປັນຄົນລ້ຽງແກະ ແລະພວກສາວົກຂອງພະອົງເປັນຝູງ (ມັດທາຍ 26,31); ວຽກຂອງລາວແມ່ນຊອກຫາແກະທີ່ເສຍໄປ (ມັດທາຍ 18,11-14). ພະອົງພັນລະນາຜູ້ທີ່ເຊື່ອຂອງພະອົງເປັນແກະທີ່ຈະຖືກລ້ຽງແລະລ້ຽງ1,15-17). ໂປໂລແລະເປໂຕຍັງໃຊ້ສັນຍະລັກນີ້ເຊັ່ນກັນ ໂດຍກ່າວວ່າຜູ້ນຳໂບດຕ້ອງ “ລ້ຽງຝູງແກະ” (ກິດຈະການ 20,28; 1. Petrus 5,2).
ໂປໂລຂຽນວ່າ "ເຈົ້າເປັນອາຄານຂອງພຣະເຈົ້າ." 1. ໂກລິນໂທ 3,9. ພື້ນຖານແມ່ນພຣະຄຣິດ (v. 11), ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ໂຄງສ້າງຂອງມະນຸດພັກຜ່ອນ. ເປໂຕເອີ້ນພວກເຮົາວ່າ “ຫີນທີ່ມີຊີວິດຢູ່ ແລະສ້າງຂຶ້ນເພື່ອເປັນເຮືອນທາງວິນຍານ” (1. Petrus 2,5). ພວກເຮົາຮ່ວມກັນຖືກສ້າງຂຶ້ນ “ເປັນບ່ອນສະຖິດຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າໃນພຣະວິນຍານ” (ເອເຟດ 2,22). ພວກເຮົາເປັນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ, ເປັນພຣະວິຫານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (1. ໂກລິນໂທ 3,17; 6,19). ມັນເປັນຄວາມຈິງທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າສາມາດນະມັດສະການຢູ່ໃນສະຖານທີ່ໃດກໍ່ຕາມ; ແຕ່ ໂບດ ມີ ການ ໄຫວ້ ເປັນ ຫນຶ່ງ ໃນ ຈຸດ ປະ ສົງ ທີ່ ສໍາ ຄັນ ຂອງ ຕົນ.
ພວກເຮົາເປັນ "ປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ," ບອກພວກເຮົາ 1. Petrus 2,10. ເຮົາເປັນສິ່ງທີ່ປະຊາຊົນອິດສະລາແອນຄວນເປັນ: “ຄົນລຸ້ນທີ່ຖືກເລືອກ, ຖານະປະໂລຫິດຂອງກະສັດ, ຄົນບໍລິສຸດ, ຄົນທີ່ມີອຳນາດ” (ຂໍ້ 9; cf. 2. ໂມເຊ 19,6). ເຮົາເປັນຂອງພະເຈົ້າເພາະພະຄລິດໄດ້ຊື້ເຮົາດ້ວຍເລືອດຂອງພະອົງ (ພະນິມິດ 5,9). ພວກເຮົາເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າ, ພຣະອົງເປັນພໍ່ຂອງພວກເຮົາ (ເອເຟດ 3,15). ໃນຖານະເປັນເດັກນ້ອຍພວກເຮົາໄດ້ມີມໍລະດົກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ແລະໃນການຕອບແທນພວກເຮົາຄາດວ່າຈະເຮັດໃຫ້ເຂົາພໍໃຈແລະດໍາລົງຊີວິດຕາມຊື່ຂອງພຣະອົງ.
ຂໍ້ພຣະ ຄຳ ພີຍັງເອີ້ນພວກເຮົາວ່າ Bride of Christ - ເປັນ ຄຳ ສັບ ໜຶ່ງ ທີ່ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນວ່າພຣະຄຣິດຮັກພວກເຮົາຫຼາຍປານໃດແລະມີການປ່ຽນແປງອັນໃດອັນເລິກເຊິ່ງໃນພວກເຮົາເພື່ອພວກເຮົາຈະມີຄວາມ ສຳ ພັນທີ່ໃກ້ຊິດກັບພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ໃນບາງ ຄຳ ອຸປະມາຂອງພຣະອົງ, ພຣະເຢຊູໄດ້ເຊື້ອເຊີນຜູ້ຄົນໄປງານແຕ່ງດອງ; ນີ້ພວກເຮົາຖືກເຊີນໃຫ້ເປັນເຈົ້າສາວ.
“ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາປິຕິຍິນດີຍິນດີແລະໃຫ້ເຂົາລັດສະຫມີພາບ; ເພາະການແຕ່ງດອງຂອງລູກແກະໄດ້ມາເຖິງ, ແລະ ເຈົ້າສາວຂອງລາວໄດ້ຕຽມພ້ອມແລ້ວ” (ພຣະນິມິດ 1 ກຣ9,7). ເຮົາ “ກຽມ” ຕົວເຮົາເອງແນວໃດ? ຜ່ານຂອງຂວັນ:
"ແລະມັນໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ນາງເພື່ອນຸ່ງຫົ່ມດ້ວຍຜ້າປ່ານເນື້ອດີທີ່ມີຄຸນນະພາບດີ" (v. 8). ພຣະຄຣິດຊໍາລະເຮົາ “ໂດຍອາບນ້ຳໃນພຣະຄຳ” (ເອເຟດ 5,26). ພຣະອົງໄດ້ວາງສາດສະຫນາຈັກຕໍ່ຫນ້າພຣະອົງຫລັງຈາກເຮັດໃຫ້ມັນສະຫງ່າງາມແລະບໍ່ມີຈຸດດ່າງ, ບໍລິສຸດແລະບໍ່ມີຕໍານິ (v. 27). ລາວເຮັດວຽກຢູ່ໃນພວກເຮົາ.
ການເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ
ສັນຍາລັກທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນໄດ້ດີທີ່ສຸດວ່າສະມາຊິກສາດສະຫນາຈັກຄວນຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບກັນແລະກັນແມ່ນຂອງຮ່າງກາຍ. ໂປໂລຂຽນວ່າ, “ແຕ່ເຈົ້າເປັນພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ, ແລະພວກເຈົ້າແຕ່ລະຄົນກໍເປັນສະມາຊິກ” (1. ໂກລິນໂທ 12,27). ພຣະເຢຊູຄຣິດ “ເປັນຫົວຂອງຮ່າງກາຍ, ຊຶ່ງເປັນສາດສະໜາຈັກ” (ໂກໂລດ 1,18), ແລະພວກເຮົາທັງຫມົດແມ່ນສະມາຊິກຂອງຮ່າງກາຍ. ເມື່ອເຮົາເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັບພະຄລິດ, ເຮົາກໍເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວກັນ ແລະເຮົາກໍເປັນ—ໃນຄວາມໝາຍທີ່ແທ້ຈິງ—ຕັ້ງໃຈຕໍ່ກັນແລະກັນ.
ບໍ່ມີໃຜສາມາດເວົ້າວ່າ, "ຂ້ອຍບໍ່ຕ້ອງການເຈົ້າ" (1. ໂກລິນໂທ 12,21), ບໍ່ມີໃຜສາມາດເວົ້າວ່າລາວບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວຂ້ອງກັບສາດສະຫນາຈັກ (v. 18). ພຣະເຈົ້າແຈກຢາຍຂອງປະທານຂອງພວກເຮົາເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຮ່ວມຂອງພວກເຮົາແລະໃນການຮ່ວມມືການຊ່ວຍເຫຼືອແລະໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກກັນແລະກັນ. ຢູ່ໃນຮ່າງກາຍຄວນຈະມີ "ບໍ່ມີການແບ່ງແຍກ" (v. 25). Paul ມັກ polemicizes ຕໍ່ ຈິດ ວິນ ຍານ ຂອງ ພັກ; ຜູ້ໃດທີ່ຫວ່ານຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນກໍຈະຖືກຂັບໄລ່ອອກຈາກສາດສະໜາຈັກ (ໂຣມ 1 ກຣ6,17; ຕີໂຕ 3,10-11). ພຣະເຈົ້າເຮັດໃຫ້ສາດສະໜາຈັກເຕີບໂຕຂຶ້ນໃນທຸກທາງໂດຍ “ສະມາຊິກທຸກຄົນສະໜັບສະໜູນຄົນອື່ນຕາມກຳລັງຂອງຕົນ” (ເອເຟດ. 4,16).
ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ໂລກຄຣິສຕຽນຖືກແບ່ງອອກເປັນຕົວຫານ, ເຊິ່ງບໍ່ແມ່ນການຂັດແຍ້ງກັບກັນແລະກັນ. ຄຣິສຕະຈັກຍັງບໍ່ທັນສົມບູນເທື່ອ ເພາະວ່າບໍ່ມີສະມາຊິກໃດສົມບູນແບບ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ: ພຣະຄຣິດຢາກໃຫ້ສາດສະໜາຈັກເປັນເອກະພາບ (John 17,21). ນີ້ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຫມາຍເຖິງການລວມຕົວຂອງອົງການຈັດຕັ້ງ, ແຕ່ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີເປົ້າຫມາຍທົ່ວໄປ.
ຄວາມສາມັກຄີທີ່ແທ້ຈິງສາມາດພົບໄດ້ໂດຍການພະຍາຍາມໃກ້ຊິດກັບພຣະຄຣິດ, ການສັ່ງສອນພຣະກິດຕິຄຸນຂອງພຣະຄຣິດ, ດຳ ລົງຊີວິດຕາມຫລັກ ທຳ ຂອງພຣະອົງ. ເປົ້າ ໝາຍ ແມ່ນເພື່ອເຜີຍແຜ່ມັນ, ບໍ່ແມ່ນຕົວເຮົາເອງ, ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ການມີຕົວຫານທີ່ແຕກຕ່າງກັນກໍ່ມີປະໂຫຍດຄື: ຜ່ານວິທີການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ຂ່າວສານຂອງພຣະຄຣິດໄດ້ສົ່ງຕໍ່ຜູ້ຄົນຫຼາຍຂື້ນໃນແບບທີ່ພວກເຂົາສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້.
ອົງການຈັດຕັ້ງ
ມີສາມຮູບແບບພື້ນຖານຂອງການຈັດຕັ້ງໂບດແລະການເປັນຜູ້ ນຳ ໃນໂລກຄຣິສຕຽນ: ລຳ ດັບຊັ້ນ, ປະຊາທິປະໄຕແລະຜູ້ຕາງ ໜ້າ. ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າ episcopal, ລັດຖະບານແລະ presbyterial.
ແຕ່ລະປະເພດພື້ນຖານມີການປ່ຽນແປງຂອງມັນ, ແຕ່ຕາມຫລັກການແລ້ວ, ຮູບແບບການສະກົດລະບຽບ ໝາຍ ຄວາມວ່າຜູ້ລ້ຽງສູງສຸດມີ ອຳ ນາດໃນການ ກຳ ນົດຫຼັກການຂອງໂບດແລະແຕ່ງຕັ້ງບັນດາສິດຍາພິບານ. ໃນຮູບແບບປະຊາຄົມ, ຊຸມຊົນຕົວເອງ ກຳ ນົດສອງປັດໃຈນີ້. ໃນລະບົບການປົກຄອງ, ອຳ ນາດແບ່ງແຍກລະຫວ່າງຕົວຫານແລະຊຸມຊົນ; ຜູ້ເຖົ້າແກ່ເປັນຜູ້ເລືອກຕັ້ງຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບ ໜ້າ ທີ່ເປັນຜູ້ ນຳ.
ຊຸມຊົນພິເສດ ໂຄງສ້າງຂອງສາດສະຫນາຈັກບໍ່ໄດ້ຖືກກໍານົດໂດຍພຣະຄໍາພີໃຫມ່. ມັນເວົ້າເຖິງຜູ້ດູແລ (ອະທິການ), ຜູ້ເຖົ້າແກ່, ແລະ ຜູ້ລ້ຽງແກະ (ສິດຍາພິບານ), ເຖິງແມ່ນວ່າຕຳແໜ່ງເຫຼົ່ານີ້ເບິ່ງຄືວ່າປ່ຽນກັນໄດ້. ເປໂຕສັ່ງຜູ້ເຖົ້າແກ່ໃຫ້ເຮັດໜ້າທີ່ເປັນຄົນລ້ຽງແກະແລະຜູ້ດູແລວ່າ: “ຈົ່ງລ້ຽງຝູງແກະ ແລະເບິ່ງແຍງຝູງແກະ” (1. Petrus 5,1-2). ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ໂປໂລໃຫ້ຄໍາແນະນໍາດຽວກັນກັບຜູ້ເຖົ້າ (ກິດຈະການ 20,17: 28, ).
ໂບດເຢຣູຊາເລັມຖືກນໍາພາໂດຍກຸ່ມຜູ້ເຖົ້າແກ່; ວິຫານຢູ່ຟີລິບປີຂອງອະທິການ (ກິດຈະການ 15,2- ທີ 6; ຟີລິບປອຍ 1,1). ໂປໂລໄດ້ສັ່ງໃຫ້ຕີໂຕແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ເຖົ້າແກ່, ເພິ່ນໄດ້ຂຽນຂໍ້ໜຶ່ງກ່ຽວກັບຜູ້ເຖົ້າແກ່ ແລະຫລາຍຂໍ້ກ່ຽວກັບອະທິການ, ເປັນຄຳສັບທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບຜູ້ນຳຊຸມຊົນ (ຕີໂຕ 1,5-9). ໃນຈົດໝາຍເຖິງຊາວເຫບເລີ (13,7, Menge ແລະ Elberfeld ຄໍາພີໄບເບິນ) ຜູ້ນໍາຊຸມຊົນແມ່ນເອີ້ນວ່າ "ຜູ້ນໍາ".
ຜູ້ນຳຂອງສາດສະໜາຈັກບາງຄົນຍັງຖືກເອີ້ນວ່າ “ຄູອາຈານ” (1. ໂກລິນໂທ 12,29; James 3,1). ໄວຍາກອນຂອງເອເຟໂຊ 4,11 ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ "ຜູ້ລ້ຽງແກະ" ແລະ "ຄູ" ເປັນຂອງປະເພດດຽວກັນ. ຄຸນສົມບັດຕົ້ນຕໍອັນໜຶ່ງຂອງເຈົ້າໜ້າທີ່ຂອງສາດສະໜາຈັກແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າ “... ສາມາດສອນຄົນອື່ນໄດ້” (1. ຕີໂມເຕ 3,2).
ໃນຖານະທີ່ເປັນຕົວຫານທົ່ວໄປມັນສາມາດເວົ້າໄດ້: ຜູ້ນໍາຂອງສາດສະຫນາຈັກໄດ້ຖືກແຕ່ງຕັ້ງ. ມີ ຈຳ ນວນອົງການຈັດຕັ້ງຂອງຊຸມຊົນ, ເຖິງແມ່ນວ່າຊື່ທາງການທີ່ແນ່ນອນແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນອັນດັບສອງ.
ສະມາຊິກຕ້ອງສະແດງຄວາມເຄົາລົບ ແລະເຊື່ອຟັງຕໍ່ເຈົ້າໜ້າທີ່ (2. ເທຊະໂລນີກ 5,12; 1. ຕີໂມເຕ 5,17; ເຮັບເຣີ 13,17). ຖ້າຜູ້ເຖົ້າແກ່ປົກຄອງຜິດ, ສາດສະໜາຈັກບໍ່ຄວນເຊື່ອຟັງ; ແຕ່ຕາມປົກກະຕິຄາດວ່າສາດສະໜາຈັກຈະສະໜັບສະໜູນຜູ້ເຖົ້າແກ່.
ຜູ້ເຖົ້າແກ່ເຮັດຫຍັງ? ເຈົ້າຮັບຜິດຊອບຊຸມຊົນ (1. ຕີໂມເຕ 5,17). ພວກເຂົາເຈົ້າມັກຝູງແກະ, ພວກເຂົາເຈົ້ານໍາພາໂດຍການຍົກຕົວຢ່າງແລະການສອນ. ພວກເຂົາເຈົ້າເບິ່ງແຍງຝູງແກະ (ກິດຈະການ 20,28). ພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ຄວນປົກຄອງແບບຜະເດັດການ, ແຕ່ຮັບໃຊ້ (1. Petrus 5,23), “ເພື່ອໄພ່ພົນຈະໄດ້ຮັບການກະກຽມສໍາລັບການເຮັດວຽກຂອງການປະຕິບັດ. ນີ້ຄືການສ້າງພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ” (ເອເຟດ 4,12).
ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຕັ້ງໃຈແນວໃດ? ໃນບາງກໍລະນີທີ່ເຮົາໄດ້ຮັບຂໍ້ມູນ: ໂປໂລແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ເຖົ້າແກ່ (ກິດຈະການ 14,23), ສົມມຸດວ່າ Timothy ແຕ່ງຕັ້ງອະທິການ (1. ຕີໂມເຕ 3,1-7), ແລະເພິ່ນໄດ້ອະນຸຍາດໃຫ້ຕີໂຕແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ເຖົ້າແກ່ (ຕີໂຕ 1,5). ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ມີລໍາດັບຊັ້ນໃນກໍລະນີເຫຼົ່ານີ້. ເຮົາບໍ່ພົບຕົວຢ່າງໃດໆທີ່ປະຊາຄົມເລືອກຜູ້ເຖົ້າເອງ.
ມັກຄະນາຍົກ
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາເຫັນໃນກິດຈະການ 6,1-6, ອັນທີ່ເອີ້ນວ່າຜູ້ດູແລຜູ້ທຸກຍາກ [ມັກຄະນາຍົກ] ຖືກເລືອກຕັ້ງໂດຍປະຊາຄົມ. ຜູ້ຊາຍເຫຼົ່ານີ້ຖືກເລືອກໃຫ້ແຈກຢາຍອາຫານໃຫ້ຄົນທີ່ຂັດສົນ, ແລະຈາກນັ້ນອັກຄະສາວົກກໍໄດ້ຕິດຕັ້ງມັນໄວ້ໃນຫ້ອງການເຫຼົ່ານີ້. ນີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ອັກຄະສາວົກສຸມໃສ່ການເຮັດວຽກທາງວິນຍານ, ແລະການເຮັດວຽກທາງດ້ານຮ່າງກາຍກໍ່ຍັງເຮັດ (v. 2). ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງການເຮັດວຽກຂອງໂບດທາງວິນຍານແລະທາງດ້ານຮ່າງກາຍຍັງສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນ 1. Petrus 4,10-11
ຜູ້ອອກແຮງງານຄູ່ມືມັກຖືກເອີ້ນວ່າມັກຄະນາຍົກ, ມາຈາກພາສາກະເຣັກທີ່ diakoneo ແມ່ນຫຍັງ
"ຮັບໃຊ້" ຫມາຍຄວາມວ່າ. ໃນຫຼັກການ, ສະມາຊິກແລະຜູ້ນໍາທັງຫມົດແມ່ນຄວນຈະ "ຮັບໃຊ້", ແຕ່ສໍາລັບວຽກງານຮັບໃຊ້ໃນຄວາມຫມາຍແຄບມີເຈົ້າຫນ້າທີ່ແຍກຕ່າງຫາກ. ມັກຄະນາຍົກເພດຍິງຍັງໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງຢູ່ໃນຢ່າງຫນ້ອຍຫນຶ່ງສະຖານທີ່ (Romans 1 Cor6,1). ໂປໂລໄດ້ຕັ້ງຊື່ໃຫ້ຕີໂມເຕເຖິງຄຸນລັກສະນະຕ່າງໆທີ່ມັກຄະນາຍົກຕ້ອງມີ (1. ຕີໂມເຕ 3,8-12) ໂດຍບໍ່ໄດ້ລະບຸຢ່າງແນ່ນອນວ່າການບໍລິການຂອງເຂົາເຈົ້າປະກອບດ້ວຍຫຍັງແດ່. ດ້ວຍເຫດນີ້, ນິກາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຮັດໃຫ້ມັກຄະນາຈານເຮັດວຽກຕ່າງກັນ, ຕັ້ງແຕ່ຜູ້ຮັບໃຊ້ຫ້ອງໂຖງຈົນເຖິງການບັນຊີການເງິນ.
ສິ່ງທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບຕໍາແຫນ່ງຜູ້ຈັດການບໍ່ແມ່ນຊື່, ຫຼືໂຄງສ້າງຂອງພວກເຂົາ, ຫຼືວິທີການທີ່ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກຕື່ມ. ຄວາມໝາຍແລະຈຸດປະສົງຂອງມັນເປັນສິ່ງສຳຄັນ: ເພື່ອຊ່ວຍປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນການເຕີບໃຫຍ່ຂອງເຂົາເຈົ້າ “ເຖິງຄວາມເຕັມທີ່ຂອງພຣະຄຣິດ” (ເອເຟດ. 4,13).
ຈຸດປະສົງຂອງຊຸມຊົນ
ພຣະຄຣິດໄດ້ສ້າງສາສນາຈັກຂອງລາວ, ລາວໄດ້ໃຫ້ຂອງຂວັນແລະການຊີ້ ນຳ ແກ່ປະຊາຊົນຂອງລາວ, ແລະລາວໄດ້ມອບວຽກໃຫ້ພວກເຮົາ. ຈຸດປະສົງຂອງໂບດແມ່ນຫຍັງ?
ການໄຫວ້ອາໄລເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສໍາຄັນຂອງ communion ສາດສະຫນາຈັກ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ເອີ້ນພວກເຮົາວ່າ “ໃຫ້ທ່ານສັ່ງສອນພຣະພອນຂອງພຣະອົງ ຜູ້ຊົງເອີ້ນທ່ານຈາກຄວາມມືດມາສູ່ຄວາມສະຫວ່າງອັນປະເສີດຂອງພຣະອົງ” (1. Petrus 2,9). ພະເຈົ້າຊອກຫາຄົນທີ່ຈະນະມັດສະການພະອົງ (ໂຢຮັນ 4,23ຜູ້ທີ່ຮັກພະອົງຫຼາຍກວ່າສິ່ງອື່ນໃດ (ມັດທາຍ 4,10). ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ເຮົາເຮັດ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນບຸກຄົນ ຫຼື ຊຸມຊົນ, ຄວນເຮັດໃນກຽດສັກສີຂອງລາວສະເໝີ (1. ໂກລິນໂທ 10,31). ເຮົາຕ້ອງ “ຖວາຍເຄື່ອງບູຊາທີ່ສັນລະເສີນ” ແກ່ພະເຈົ້າສະເໝີ (ເຮັບເຣີ 1 ກຣ3,15).
ເຮົາໄດ້ຮັບຄຳສັ່ງໃຫ້ “ຊຸກຍູ້ຊຶ່ງກັນແລະກັນດ້ວຍເພງສັນລະເສີນ ແລະເພງສວດ ແລະເພງທາງວິນຍານ” (ເອເຟດ. 5,19). ເມື່ອເຮົາມາເຕົ້າໂຮມກັນເປັນໂບດ, ເຮົາຮ້ອງເພງສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າ, ອະທິຖານຕໍ່ພຣະອົງ, ແລະ ໄດ້ຍິນພຣະຄຳຂອງພຣະອົງ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຮູບແບບຂອງການນະມັດສະການ. ເຊັ່ນດຽວກັບການກິນລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ຄືການບັບຕິສະມາ, ຄືການເຊື່ອຟັງ.
ຈຸດປະສົງອື່ນຂອງຄຣິສຕະຈັກແມ່ນການສອນ. ມັນເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຄະນະກຳມະການໃຫຍ່ທີ່ວ່າ: “... ຈົ່ງສອນພວກເຂົາໃຫ້ຮັກສາທຸກສິ່ງທີ່ເຮົາໄດ້ສັ່ງເຈົ້າ” (ມັດທາຍ 2.8,20). ຜູ້ນຳຂອງສາດສະໜາຈັກຄວນສອນ, ແລະ ສະມາຊິກແຕ່ລະຄົນຄວນສອນຄົນອື່ນ (ໂກໂລດ 3,16). ເຮົາຄວນຕັກເຕືອນກັນແລະກັນ (1. ໂກລິນໂທ 14,31; 2. ເທຊະໂລນີກ 5,11; ເຮັບເຣີ 10,25). ກຸ່ມນ້ອຍແມ່ນເປັນບ່ອນທີ່ເຫມາະສົມສໍາລັບການສະຫນັບສະຫນູນເຊິ່ງກັນແລະກັນນີ້ແລະການສອນ.
ໂປໂລກ່າວວ່າ ຜູ້ທີ່ສະແຫວງຫາຂອງຂວັນຈາກພຣະວິນຍານຄວນສະແຫວງຫາທີ່ຈະສ້າງສາສນາຈັກ (1. ໂກລິນໂທ 14,12). ເປົ້າຫມາຍແມ່ນ: ເພື່ອ edify, ຕັກເຕືອນ, ເສີມສ້າງ, ການປອບໂຍນ (v. 3). ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສະພາແຫ່ງແມ່ນຫມາຍຄວາມວ່າຈະ edifying ສໍາລັບສາດສະຫນາຈັກ (v. 26). ພວກເຮົາຄວນຈະເປັນສານຸສິດ, ຜູ້ທີ່ຮູ້ຈັກແລະນໍາໃຊ້ພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄລິດສະຕຽນໃນສະໄໝທຳອິດໄດ້ຮັບການຍົກຍ້ອງຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າ “ຍຶດໝັ້ນໃນການສັ່ງສອນຂອງພວກອັກຄະສາວົກ ແລະໃນການຄົບຫາ ແລະໃນການຫັກເຂົ້າຈີ່ແລະໃນການອະທິດຖານ” (ກິດຈະການ 2,42).
ຈຸດປະສົງຕົ້ນຕໍທີ່ສາມຂອງສາດສະຫນາຈັກແມ່ນ (ສັງຄົມ) ການບໍລິການ. “ສະນັ້ນ ... ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດດີກັບທຸກຄົນ, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນກັບຄົນທີ່ມີຄວາມເຊື່ອ,” ໂປໂລຮຽກຮ້ອງ (ຄາລາເຕຍ. 6,10). ກ່ອນອື່ນໝົດ, ຄຳໝັ້ນສັນຍາຂອງພວກເຮົາແມ່ນຕໍ່ຄອບຄົວຂອງພວກເຮົາ, ຈາກນັ້ນຕໍ່ຊຸມຊົນ, ແລະ ຈາກນັ້ນຕໍ່ໂລກທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຮົາ. ພຣະບັນຍັດອັນສູງສຸດອັນສອງແມ່ນ: ຈົ່ງຮັກເພື່ອນບ້ານຂອງຕົນ (ມັດທາຍ 22,39).
ໂລກນີ້ມີຄວາມຕ້ອງການທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼາຍແລະພວກເຮົາບໍ່ຄວນລະເລີຍພວກມັນ. ສ່ວນໃຫຍ່, ມັນຕ້ອງການພຣະກິດຕິຄຸນ, ແລະພວກເຮົາບໍ່ຄວນລະເລີຍສິ່ງນັ້ນຄືກັນ. ເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການບໍລິການຂອງພວກເຮົາຕໍ່ໂລກ, ສາດສະຫນາຈັກແມ່ນເພື່ອປະກາດຂ່າວດີແຫ່ງຄວາມລອດໂດຍຜ່ານພຣະເຢຊູຄຣິດ. ບໍ່ມີອົງການອື່ນໃດເຮັດວຽກນີ້ - ມັນເປັນວຽກຂອງໂບດ. ພະນັກງານທຸກຄົນແມ່ນຕ້ອງການ - ບາງຄົນໃນ "ແຖວຫນ້າ", ຄົນອື່ນໃນພາລະບົດບາດສະຫນັບສະຫນູນ. ພືດບາງຊະນິດ, ຄົນອື່ນໃສ່ປຸ໋ຍ, ຄົນອື່ນເກັບກ່ຽວ; ຖ້າຫາກພວກເຮົາເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ, ພຣະຄຣິດຈະເຮັດໃຫ້ສາດສະຫນາຈັກຂະຫຍາຍຕົວ (Ephesians 4,16).
Michael Morrison
