ຄວາມສັກສິດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ

ຄຣິສຕຽນໄດ້ສອນຕາມປະເພນີວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນບຸກຄົນທີສາມຫຼື hypostasis ຂອງ Godhead. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ບາງຄົນໄດ້ສອນວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນພະລັງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນທີ່ໃຊ້ໂດຍພຣະເຈົ້າ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນພຣະເຈົ້າຫຼືພຣະອົງພຽງແຕ່ເປັນພະລັງງານຂອງພຣະເຈົ້າ? ຂໍໃຫ້ພິຈາລະນາຄຳສອນຂອງຄຳພີໄບເບິນ.

1. ຄວາມສັກສິດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ

ບົດແນະນໍາ: ພຣະຄໍາພີໄດ້ເວົ້າເລື້ອຍໆກ່ຽວກັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ເອີ້ນວ່າພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າແລະພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ພຣະຄໍາພີຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມີເນື້ອໃນດຽວກັນກັບພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໄດ້ຖືກຍົກໃຫ້ເຫັນຄຸນລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ, ຖືກເຮັດໃຫ້ເທົ່າທຽມກັນກັບພຣະເຈົ້າ, ແລະເຮັດວຽກທີ່ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າສາມາດເຮັດໄດ້.

A. ຄຸນລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ

ຄວາມບໍລິສຸດ: ໃນຫຼາຍກວ່າ 90 ສະຖານທີ່ຄໍາພີໄບເບິນເອີ້ນພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າວ່າ "ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ". ຄວາມບໍລິສຸດແມ່ນຄຸນນະພາບທີ່ສໍາຄັນຂອງຈິດໃຈ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຈົນວ່າການໝິ່ນປະໝາດພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ສາມາດອະໄພໄດ້, ເຖິງແມ່ນວ່າການໝິ່ນປະໝາດພຣະເຢຊູກໍສາມາດໃຫ້ອະໄພໄດ້ (ມັດທາຍ. 11,32). ການເຍາະເຍີ້ຍພຣະວິນຍານເປັນບາບເທົ່າກັບການຢຽບຍ່ຳພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ (ເຮັບເຣີ 10,29). ສິ່ງນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ບໍລິສຸດ, ໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວ, ແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມບໍລິສຸດທີ່ໄດ້ຮັບມອບໝາຍ ຫລື ມັດທະຍົມເທົ່າທີ່ພຣະວິຫານມີ. ຈິດໃຈຍັງມີຄຸນສົມບັດອັນເປັນນິດຂອງພຣະເຈົ້າ: ບໍ່ຈໍາກັດໃນເວລາ, ຊ່ອງ, ອໍານາດແລະຄວາມຮູ້.
ນິລັນດອນ: ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຜູ້ປອບໂຍນ (ຜູ້ຊ່ວຍ), ຈະຢູ່ກັບພວກເຮົາຕະຫຼອດໄປ (John 14,16). ວິນຍານເປັນນິລັນດອນ (ເຮັບເຣີ 9,14).
ດາວິດ, ສັນລະເສີນຄວາມຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະເຈົ້າ, ຖາມວ່າ, "ຂ້ອຍຈະໄປໃສຈາກວິນຍານຂອງເຈົ້າ, ແລະຂ້ອຍຈະຫນີໄປໃສຈາກຫນ້າຂອງເຈົ້າ?" ເມື່ອເຮົາຂຶ້ນໄປເທິງສະຫວັນ ເຈົ້າກໍຢູ່ທີ່ນັ້ນ.” (ຄຳເພງ 139,7-8). ວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ, ທີ່ດາວິດໃຊ້ເປັນຄໍາສັບຄ້າຍຄືການປະກົດຕົວຂອງພຣະເຈົ້າ, ຢູ່ໃນສະຫວັນແລະກັບຄົນຕາຍ (ໃນ Sheol, v. 8), ໃນຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກ (v. 9) ວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ. ຖອກເທລົງໃສ່ຜູ້ໃດຜູ້ນຶ່ງ, ວ່າມັນເຕັມໄປໃສ່ຄົນ, ຫລືວ່າມັນຈະລົງໄປ - ແຕ່ບໍ່ໄດ້ຊີ້ບອກວ່າວິນຍານໄດ້ອອກຈາກບ່ອນອື່ນ ຫລື ຍອມຢູ່ບ່ອນອື່ນ. Thomas Oden ບອກວ່າ "ຄໍາຖະແຫຼງດັ່ງກ່າວແມ່ນອີງໃສ່ພື້ນຖານຂອງການມີຢູ່ຕະຫຼອດໄປແລະນິລັນດອນ, ຄຸນລັກສະນະທີ່ຖືກກໍານົດຢ່າງຖືກຕ້ອງພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ".
Omnipotence: ວຽກງານທີ່ພຣະເຈົ້າເຮັດ, ເຊັ່ນ: B. ການສ້າງ, ຍັງໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນກັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (ໂຢບ 33,4; ຄຳເພງ 104,30). ການອັດສະຈັນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດໄດ້ສຳເລັດໂດຍ “ພຣະວິນຍານ” (ມັດທາຍ 12,28). ໃນການປະຕິບັດສາດສະຫນາຈັກຂອງໂປໂລ, ວຽກງານທີ່ "ພຣະຄຣິດໄດ້ເຮັດໃຫ້ສໍາເລັດໂດຍພະລັງງານຂອງພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ."
ພອນສະຫວັນ: “ພຣະວິນຍານຄົ້ນຫາທຸກສິ່ງ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມເລິກຂອງຫົວພຣະເຈົ້າ,” ໂປໂລຂຽນ (1. ໂກລິນໂທ 2,10). ພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ "ຮູ້ສິ່ງຂອງພຣະເຈົ້າ" (ຂໍ້ທີ 11). ດັ່ງນັ້ນ ພຣະວິນຍານຮູ້ທຸກສິ່ງ ແລະສາມາດສອນທຸກສິ່ງໄດ້ (ໂຢຮັນ 14,26).

ຄວາມບໍລິສຸດ, ນິລັນດອນ, ການປະກົດຕົວ, ອຳມະຕະ, ອຳ ນາດແລະສະຕິປັນຍາແມ່ນຄຸນລັກສະນະຂອງເນື້ອແທ້ຂອງພຣະເຈົ້າ, ນັ້ນແມ່ນ, ພວກມັນເປັນຄຸນລັກສະນະຂອງເນື້ອແທ້ຂອງການມີຢູ່ອັນສູງສົ່ງ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມີຄຸນສົມບັດທີ່ສໍາຄັນເຫຼົ່ານີ້ຂອງພຣະເຈົ້າ.

B. ເທົ່າກັບພຣະເຈົ້າ

ປະໂຫຍກ “Triune”: ພຣະຄໍາພີເພີ່ມເຕີມພັນລະນາເຖິງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເທົ່າທຽມກັນ. ໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບຂອງປະທານທາງວິນຍານ, Paul ອະທິບາຍພຣະວິນຍານ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະພຣະເຈົ້າທີ່ມີຄໍາເວົ້າຂະຫນານ grammatically (1. ໂກລິນໂທ 12,4-6). ໂປໂລຈົບຈົດໝາຍສະບັບໜຶ່ງດ້ວຍຄຳອະທິດຖານສາມພາກວ່າ: “ພຣະຄຸນຂອງອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ແລະຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະຄວາມສາມັກຄີທຳຂອງພຣະວິນຍານບໍຣິສຸດເຈົ້າຈົ່ງຢູ່ກັບພວກທ່ານ.” (2 ກຣ.3,14). ໂປໂລໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຈົດໝາຍທີ່ມີສາມພາກດັ່ງຕໍ່ໄປນີ້: “... ຜູ້ທີ່ພຣະເຈົ້າອົງເປັນພຣະບິດາໄດ້ເລືອກໄວ້ໂດຍການເຮັດໃຫ້ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແກ່ການເຊື່ອຟັງ, ແລະ ການສະຫົດພຣະໂລຫິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ” (1. Petrus 1,2) ແນ່ນອນ, ປະໂຫຍກເຫຼົ່ານີ້ທີ່ໃຊ້ໃນພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານີ້ຫຼືອື່ນໆບໍ່ໄດ້ພິສູດຄວາມສະເຫມີພາບ, ແຕ່ພວກເຂົາຊີ້ໃຫ້ເຫັນມັນ. ສູດບັບຕິສະມາຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມເປັນເອກະພາບທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດ: "...ໃຫ້ບັບຕິສະມາໃນພຣະນາມຂອງພຣະບິດາ, ແລະຂອງພຣະບຸດ, ແລະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ" (ມັດທາຍ 2.8,19). ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະ ພຣະວິນຍານແບ່ງປັນຊື່ສາມັນ, ຊີ້ບອກເຖິງເນື້ອແທ້ທຳມະດາ ແລະ ຄວາມສະເໝີພາບ. ຂໍ້ນີ້ຫມາຍເຖິງທັງຄວາມຫຼາຍແລະຄວາມສາມັກຄີ. ສາມຊື່ຖືກກ່າວເຖິງ, ແຕ່ທັງສາມແບ່ງປັນຊື່.
ການແລກປ່ຽນຄໍາເວົ້າ: ໃນການກະທໍາ 5,3 ພວກເຮົາອ່ານວ່າອານາເນຍຕົວະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຂໍ້ທີ 4 ເວົ້າວ່າລາວຕົວະພຣະເຈົ້າ. ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ "ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ" ແລະ "ພຣະເຈົ້າ" ແມ່ນແລກປ່ຽນກັນໄດ້ແລະດັ່ງນັ້ນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນພຣະເຈົ້າ. ບາງຄົນພະຍາຍາມອະທິບາຍເລື່ອງນີ້ໂດຍເວົ້າວ່າອານາເນຍເວົ້າຕົວະຕໍ່ພະເຈົ້າໂດຍທາງອ້ອມ ເພາະພະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນຕົວແທນຂອງພະເຈົ້າ. ການຕີຄວາມໝາຍນີ້ອາດຈະເປັນໄປໄດ້ທາງໄວຍະກອນ, ແຕ່ມັນຈະຊີ້ບອກເຖິງບຸກຄະລິກກະພາບຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ເພາະວ່າຄົນເຮົາບໍ່ໄດ້ຕົວະກັບພະລັງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ນອກຈາກນັ້ນ ເປໂຕບອກອານາເນຍວ່າລາວບໍ່ໄດ້ຕົວະມະນຸດແຕ່ຕໍ່ພະເຈົ້າ. ພະລັງຂອງພຣະຄໍາພີນີ້ແມ່ນວ່າອານາເນຍໄດ້ຕົວະບໍ່ພຽງແຕ່ຕໍ່ຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນແຕ່ຕໍ່ພຣະເຈົ້າເອງ - ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ອານາເນຍໄດ້ຕົວະແມ່ນພຣະເຈົ້າ.
ການແລກປ່ຽນຄໍາສັບອື່ນສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນ 1. ໂກລິນໂທ 3,16 ແລະ 6,19. ຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ພວກເຂົາຍັງເປັນພຣະວິຫານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ; ສອງ ຄຳ ນີ້ ໝາຍ ເຖິງສິ່ງດຽວກັນ. ແນ່ນອນ, ວິຫານແມ່ນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງເທວະດາ, ບໍ່ແມ່ນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງພະລັງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ. ເມື່ອໂປໂລຂຽນວ່າ "ພຣະວິຫານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ," ລາວຫມາຍຄວາມວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນພຣະເຈົ້າ.
ຕົວຢ່າງອີກອັນໜຶ່ງຂອງຄວາມສະເໝີພາບທາງວາຈາລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າ ແລະ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນກິດຈະການ 13,2: "... ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດກ່າວວ່າ: ໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າ Barnabas ແລະ Saul ແຍກອອກສໍາລັບການເຮັດວຽກທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເອີ້ນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. " ນີ້ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດກ່າວສໍາລັບພຣະເຈົ້າ, ເປັນພຣະເຈົ້າ. ໃນແບບດຽວກັນທີ່ເຮົາອ່ານໃນພາສາເຮັບເຣີ 3,7-11 ທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດກ່າວວ່າຊາວອິດສະຣາເອນ "ໄດ້ທົດລອງຂ້າພະເຈົ້າແລະທົດລອງຂ້າພະເຈົ້າ"; ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດກ່າວວ່າ, "...ຂ້ອຍໃຈຮ້າຍ...ເຂົາເຈົ້າຈະບໍ່ເຂົ້າໄປໃນບ່ອນພັກຜ່ອນຂອງຂ້ອຍ." ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຖືກລະບຸໄວ້ກັບພຣະເຈົ້າຂອງອິດສະຣາເອນ. ເຮັບເຣີ 10,15-17 ເທົ່າກັບພຣະວິນຍານກັບພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເຮັດໃຫ້ພັນທະສັນຍາໃຫມ່. ພຣະວິນຍານທີ່ດົນໃຈສາດສະດາແມ່ນພຣະເຈົ້າ. ນີ້ແມ່ນວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ເຊິ່ງນໍາພວກເຮົາໄປຫາພາກຕໍ່ໄປຂອງພວກເຮົາ.

C. ການເຮັດວຽກອັນສູງສົ່ງ

ສ້າງ: ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເຮັດວຽກທີ່ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າສາມາດເຮັດໄດ້, ເຊັ່ນ: ສ້າງ (1. ມູດ 1,2; ວຽກ 33,4; ຄຳເພງ 104,30) ແລະຂັບໄລ່ຜີປີສາດອອກ (ມັດທາຍ 12,28).
ພະຍານ: ພຣະວິນຍານໄດ້ເກີດເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ (ມັດທາຍ 1,20; ລູກາ 1,35) ແລະຄວາມເປັນສະຫວັນອັນເຕັມທີ່ຂອງພຣະບຸດຊີ້ບອກເຖິງຄວາມເປັນສະຫວັນອັນເຕັມທີ່ຂອງຜູ້ເກີດ, ພຣະວິນຍານຍັງເກີດຜູ້ມີຄວາມເຊື່ອ—ພວກເຂົາໄດ້ເກີດຈາກພຣະເຈົ້າ (John 1,13) ແລະການເກີດຈາກພຣະວິນຍານເຊັ່ນດຽວກັນ (John 3,5). “ມັນເປັນພຣະວິນຍານທີ່ໃຫ້ຊີວິດນິລັນດອນ” (John 6,63). ພຣະວິນຍານເປັນພະລັງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການຟື້ນຟູ (Romans 8,11).
Indwelling: ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນວິທີທີ່ພຣະເຈົ້າສະຖິດຢູ່ໃນລູກຂອງພຣະອົງ (Eph2,22; 1. Johannes 3,24; 4,13). ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ “ຊົງພຣະຊົນ” ໃນຕົວເຮົາ (ໂຣມ 8,11; 1. ໂກລິນໂທ 3,16) - ແລະເນື່ອງຈາກວ່າພຣະວິນຍານອາໄສຢູ່ໃນພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າວ່າພຣະເຈົ້າອາໄສຢູ່ໃນພວກເຮົາ. ພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າພຣະເຈົ້າຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນພວກເຮົາເພາະວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຊົງສະຖິດຢູ່ໃນພວກເຮົາໃນທາງທີ່ແນ່ນອນ. ພຣະວິນຍານບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນ ຫລື ບັງຄັບທີ່ສະຖິດຢູ່ພາຍໃນຕົວເຮົາ—ພຣະເຈົ້າເອງສະຖິດຢູ່ພາຍໃນເຮົາ. Geoffrey Bromiley ສະຫຼຸບທີ່ແນ່ນອນເມື່ອລາວເວົ້າວ່າ: "ການພົວພັນກັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ບໍ່ຫນ້ອຍກວ່າການພົວພັນກັບພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ, ແມ່ນການພົວພັນກັບພຣະເຈົ້າ."
ໄພ່ພົນ: ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເຮັດໃຫ້ຄົນເປັນບໍລິສຸດ (ໂຣມ 1 ກຣ5,16; 1. Petrus 1,2). ພຣະວິນຍານເຮັດໃຫ້ຜູ້ຄົນເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ (John 3,5). ເຮົາໄດ້ຮັບຄວາມລອດ “ໃນການຊຳລະພຣະວິນຍານ” (2. ເທຊະໂລນີກ 2,13).

ໃນທຸກສິ່ງເຫຼົ່ານີ້, ວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານແມ່ນວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າ. ບໍ່ວ່າພຣະວິນຍານກ່າວຫຼືເຮັດ, ພຣະເຈົ້າກ່າວແລະເຮັດ; ພຣະວິນຍານເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງເຕັມທີ່.

2. ບຸກຄະລິກກະພາບຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ

ຄໍານໍາ: ພຣະຄໍາພີອະທິບາຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດວ່າມີຄຸນສົມບັດສ່ວນບຸກຄົນ: ພຣະວິນຍານມີຄວາມເຂົ້າໃຈແລະຈະ, ພຣະອົງໄດ້ເວົ້າແລະສາມາດເວົ້າກັບ, ພຣະອົງປະຕິບັດແລະ intercedes ໃນນາມຂອງພວກເຮົາ. ທັງຫມົດນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນບຸກຄະລິກກະພາບໃນຄວາມຮູ້ສຶກ theological. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນບຸກຄົນຫຼື hypostasis ໃນຄວາມຫມາຍດຽວກັນກັບພຣະບິດາແລະພຣະບຸດເປັນ. ຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າ, ມີຜົນກະທົບໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ເປັນຄວາມສໍາພັນສ່ວນບຸກຄົນ.

A. ຊີວິດ ແລະສະຕິປັນຍາ

ຊີວິດ: ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ “ຊົງພຣະຊົນຢູ່” (ໂຣມ 8,11; 1. ໂກລິນໂທ 3,16).
ປັນຍາ: ຈິດໃຈ "ຮູ້" (1. ໂກລິນໂທ 2,11). ໂຣມັນ 8,27 ຫມາຍເຖິງ "ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຈິດໃຈ". ພຣະວິນຍານນີ້ມີຄວາມສາມາດໃນການຕັດສິນ - ການຕັດສິນ "ພໍໃຈ" ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (ກິດຈະການ 1 Cor.5,28). ຂໍ້ພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງສະຕິປັນຍາທີ່ຮັບຮູ້ໄດ້ຢ່າງຊັດເຈນ.
ຈະ: 1. ໂກລິນໂທ 2,11 ເວົ້າວ່າຈິດໃຈຕັດສິນໃຈ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຈິດໃຈມີຄວາມຕັ້ງໃຈ. ຄໍາພາສາກະເຣັກຫມາຍຄວາມວ່າ "ລາວຫຼືມັນເຮັດວຽກ ... ຈັດສັນ". ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາພາສາກະເຣັກບໍ່ໄດ້ລະບຸຫົວຂໍ້ຂອງພະຍັນຊະນະ, ຫົວຂໍ້ໃນສະພາບການແມ່ນສ່ວນຫຼາຍແມ່ນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ເນື່ອງຈາກພວກເຮົາຮູ້ຈາກຂໍ້ພຣະຄໍາພີອື່ນໆວ່າວິນຍານມີຄວາມເຂົ້າໃຈ, ຄວາມຮູ້, ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈ, ມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເຂົ້າໄປໃນການສະຫລຸບ. 1. ໂກລິນໂທ 12,11 ເພື່ອຕ້ານກັບວ່າຈິດໃຈຍັງມີຄວາມຕັ້ງໃຈ.

B. ການສື່ສານ

ການປາກເວົ້າ: ຂໍ້ພຣະຄໍາພີຈໍານວນຫຼາຍສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໄດ້ກ່າວ (ກິດ 8,29; 10,19; 11,12;21,11; 1. ຕີໂມເຕ 4,1; ເຮັບເຣີ 3,7. 10,20) … 'ຂ້ອຍເອີ້ນເຂົາເຈົ້າ' (ກິດຈະການ 13,2). ມີພຽງຄົນດຽວທີ່ສາມາດເວົ້າວ່າ 'ຂ້ອຍ'”.
ການພົວພັນ: ພຣະວິນຍານສາມາດໄດ້ຮັບການຕົວະ (ກິດ 5,3), ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຄົນຫນຶ່ງສາມາດເວົ້າກັບວິນຍານ. ວິນຍານສາມາດທົດສອບ (ກິດ 5,9), reviled (ເຮັບເຣີ 10,29) ຫຼືຖືກໝິ່ນປະໝາດ (ມັດທາຍ 12,31), ເຊິ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນສະຖານະພາບບຸກຄະລິກກະພາບ. Oden ໄດ້ຮວບຮວມຫລັກຖານຕື່ມອີກ: “ປະຈັກພະຍານຂອງອັກຄະສາວົກໄດ້ໃຊ້ການປຽບທຽບສ່ວນຕົວສູງ: ເພື່ອນຳພາ (ໂຣມ. 8,14), convict (“ເປີດຕາຂອງເຈົ້າ”—ໂຢຮັນ 16,8), ເປັນຕົວແທນ / intercede (Rom8,26), ແຍກ / ເອີ້ນວ່າ (ກິດຈະການ 13,2) (ກິດຈະການ 20,28:6) … ມີແຕ່ຄົນດຽວເທົ່ານັ້ນທີ່ຈະໂສກເສົ້າໄດ້ (ເອຊາຢາ .3,10; ເອເຟໂຊ 4,30).
Paraclete: ພຣະເຢຊູເອີ້ນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ Parakletos—ຜູ້ປອບໂຍນ, ສະຫນັບສະຫນູນ, ຫຼືສະຫນັບສະຫນູນ. Paraclete ແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວ, ລາວສອນ (John 14,26), ພະອົງເປັນພະຍານ (ໂຢຮັນ 15,26), ລາວໄດ້ຕັດສິນໂທດ (John 16,8), ພະອົງນຳໜ້າ (ໂຢຮັນ 16,13) ແລະເປີດເຜີຍຄວາມຈິງ (ໂຢຮັນ 16,14).

ພຣະເຢຊູໄດ້ນໍາໃຊ້ຮູບແບບຜູ້ຊາຍຂອງ parakletos; ລາວບໍ່ໄດ້ພິຈາລະນາວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄໍາສັບທີ່ເປັນກາງຫຼືໃຊ້ຄໍານາມທີ່ເປັນກາງ. ໃນ John 16,14 ນາມສະກຸນຜູ້ຊາຍຖືກໃຊ້ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ກ່າວເຖິງ neuter pneuma. ມັນຈະເປັນການງ່າຍທີ່ຈະປ່ຽນເປັນຄຳນາມທີ່ເປັນກາງ, ແຕ່ John ບໍ່ໄດ້ເຮັດມັນ. ຢູ່ບ່ອນອື່ນ, ອີງຕາມການໃຊ້ໄວຍະກອນ, ຄຳນາມທີ່ເປັນກາງແມ່ນໃຊ້ສຳລັບວິນຍານ. ພຣະຄໍາພີບໍ່ໄດ້ຕັດຜົມກ່ຽວກັບເພດທາງໄວຍະກອນຂອງວິນຍານ—ຫຼືພວກເຮົາບໍ່ຄວນເປັນ.

C. ການປະຕິບັດ

ຊີວິດໃຫມ່: ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາໃຫມ່, ລາວໄດ້ໃຫ້ຊີວິດໃຫມ່ແກ່ພວກເຮົາ (John 3,5). ພຣະວິນຍານເຮັດໃຫ້ເຮົາບໍລິສຸດ (1. Petrus 1,2) ແລະນໍາພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນຊີວິດໃຫມ່ນີ້ (Romans 8,14). ພຣະວິນຍານໃຫ້ຂອງປະທານຕ່າງໆເພື່ອສ້າງສາດສະຫນາຈັກ (1. ໂກລິນໂທ 12,7-11) ແລະຕະຫຼອດການກະທຳທີ່ເຮົາເຫັນພຣະວິນຍານຊີ້ນຳສາດສະໜາຈັກ.
ການອ້ອນວອນ: ກິດຈະກໍາ "ສ່ວນບຸກຄົນ" ທີ່ສຸດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນການອ້ອນວອນ: "... ສໍາລັບພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ວ່າສິ່ງທີ່ຄວນອະທິຖານ, ແຕ່ພຣະວິນຍານໄດ້ອ້ອນວອນສໍາລັບພວກເຮົາ ... ສໍາລັບພຣະອົງໄດ້ອ້ອນວອນສໍາລັບໄພ່ພົນຂອງພຣະ, ຄືກັນກັບ. ເປັນທີ່ພໍໃຈຂອງພຣະເຈົ້າ” (ໂຣມ 8,26-27). Intercession ຊີ້ໃຫ້ເຫັນບໍ່ພຽງແຕ່ໄດ້ຮັບການສື່ສານ, ແຕ່ຍັງ imparting ການສື່ສານ. ມັນສະແດງເຖິງຄວາມສະຫຼາດ, ຄວາມເປັນຫ່ວງແລະບົດບາດທີ່ເປັນທາງການ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ແມ່ນພະລັງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ແຕ່ເປັນຕົວຊ່ວຍທີ່ສະຫຼາດ ແລະ ແຫ່ງສະຫວັນທີ່ຢູ່ໃນຕົວເຮົາ. ພຣະເຈົ້າຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນພວກເຮົາ ແລະພຣະວິນຍານບໍຣິສຸດແມ່ນພຣະເຈົ້າ.

3. ນະມັດສະການ

ບໍ່ມີຕົວຢ່າງຂອງການນະມັດສະການພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຢູ່ໃນຄໍາພີໄບເບິນ. ພຣະຄໍາພີກ່າວເຖິງການອະທິຖານໃນພຣະວິນຍານ (ເອເຟດ 6,18), ຊຸມຊົນຂອງຈິດໃຈ (2. ໂກລິນໂທ 13,14) ແລະຮັບບັບຕິສະມາໃນພຣະນາມຂອງພຣະວິນຍານ (ມັດທາຍ 28,19). ເຖິງແມ່ນວ່າການບັບຕິສະມາ, ການອະທິຖານ, ແລະການຄົບຫາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການນະມັດສະການ, ບໍ່ມີຂໍ້ພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານີ້ເປັນຫຼັກຖານທີ່ຖືກຕ້ອງສໍາລັບການນະມັດສະການພຣະວິນຍານ.2,31).

ການອະທິຖານ

ບໍ່ມີຕົວຢ່າງໃນພຣະຄໍາພີຂອງການອະທິຖານຫາພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄໍາພີໄບເບິນຊີ້ບອກວ່າຜູ້ຄົນສາມາດເວົ້າກັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (ກິດ 5,3). ເມື່ອສິ່ງນີ້ຖືກເຮັດໃນຄວາມຄາລະວະຫຼືເປັນການຮ້ອງຂໍ, ມັນແມ່ນການອະທິຖານຕໍ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ເມື່ອຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ສາມາດບອກຄວາມປາຖະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະຕ້ອງການໃຫ້ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດອະທິຖານເພື່ອເຂົາເຈົ້າ (ໂຣມ. 8,26-27), ຫຼັງຈາກນັ້ນເຂົາເຈົ້າອະທິຖານ, ໂດຍກົງຫຼືທາງອ້ອມ, ເຖິງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ເມື່ອເຮົາເຂົ້າໃຈວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມີຄວາມສະຫລາດແລະເປັນຕົວແທນຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງເຕັມທີ່, ເຮົາສາມາດຂໍຄວາມຊ່ອຍເຫລືອຈາກພຣະວິນຍານ—ບໍ່ເຄີຍຄິດວ່າພຣະວິນຍານເປັນສິ່ງທີ່ແຍກອອກຈາກພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ໂດຍການຮັບຮູ້ວ່າ ພຣະວິນຍານເປັນຄວາມເຊື່ອຖືຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນ. ສໍາລັບພວກເຮົາ.

ເປັນ ຫຍັງ ພຣະ ຄໍາ ພີ ບໍ່ ໄດ້ ເວົ້າ ຫຍັງ ກ່ຽວ ກັບ ການ ອະ ທິ ຖານ ກັບ ພຣະ ວິນ ຍານ ບໍ ລິ ສຸດ? Michael Green ອະທິບາຍວ່າ: "ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ໄດ້ເອົາໃຈໃສ່ຕົນເອງ, ພຣະອົງໄດ້ຖືກສົ່ງໂດຍພຣະບິດາເພື່ອສັນລະເສີນພຣະເຢຊູ, ເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມດຶງດູດຂອງພຣະເຢຊູແລະບໍ່ແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງເວທີຂອງຕົນເອງ." ຫຼື, ດັ່ງທີ່ Bromiley ເວົ້າ. : "ວິນຍານຍັບຢັ້ງຕົນເອງ".

ການອະທິຖານຫຼືການໄຫວ້ໂດຍສະເພາະມຸ້ງໄປຫາພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ແມ່ນມາດຕະຖານໃນພຣະຄໍາພີ, ແຕ່ພວກເຮົານະມັດສະການພຣະວິນຍານ. ເມື່ອເຮົານະມັດສະການພຣະເຈົ້າ, ເຮົານະມັດສະການທຸກດ້ານຂອງພຣະເຈົ້າ, ລວມທັງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ນັກສາດສະຫນາສາດຂອງ 4. ດັ່ງທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໄວ້ໃນສະຕະວັດທີ , "ພຣະວິນຍານໄດ້ຖືກນະມັດສະການຮ່ວມກັນໃນພຣະເຈົ້າເມື່ອພຣະເຈົ້າຖືກນະມັດສະການໃນພຣະວິນຍານ." ບໍ່ວ່າພວກເຮົາເວົ້າກັບພຣະວິນຍານ, ພວກເຮົາເວົ້າກັບພຣະເຈົ້າ, ແລະສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເວົ້າກັບພຣະເຈົ້າ, ພວກເຮົາເວົ້າກັບພຣະວິນຍານ.

4. ສະຫຼຸບ

ພຣະຄໍາພີຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພຣະວິນຍານບໍລິສຸດມີຄຸນລັກສະນະແລະການເຮັດວຽກອັນສູງສົ່ງແລະເປັນຕົວແທນໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນສະຫລາດ, ເວົ້າແລະການປະຕິບັດເປັນຄົນດຽວ. ນີ້ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະຈັກພະຍານໃນພຣະຄໍາພີທີ່ນໍາພາຊາວຄຣິດສະຕຽນໃນຍຸກທໍາອິດໃຫ້ສ້າງຄໍາສອນຂອງ Trinity.

Bromiley ໃຫ້ບົດສະຫຼຸບ:
“ສາມ ຈຸດ ທີ່ ເກີດ ຈາກ ການ ກວດ ສອບ ວັນ ທີ ຂອງ ພຣະ ຄໍາ ພີ ໃຫມ່ ນີ້ ແມ່ນ: (1) ພຣະ ວິນ ຍານ ຍານ ບໍ ລິ ສຸດ ຖື ທົ່ວ ໄປ ເປັນ ພຣະ ເຈົ້າ; (2) ພຣະອົງເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ແຕກຕ່າງຈາກພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ; (3) ຄວາມສັກສິດຂອງພຣະອົງບໍ່ໄດ້ລະເມີດຄວາມສາມັກຄີອັນສູງສົ່ງ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນບຸກຄົນທີ່ສາມຂອງ triune ພຣະເຈົ້າ ...

ຄວາມສາມັກຄີອັນສູງສົ່ງບໍ່ສາມາດຖືກຂຶ້ນກັບແນວຄວາມຄິດທາງຄະນິດສາດຂອງຄວາມສາມັກຄີ. ໃນ 4. ໃນສະຕະວັດທີ , ຄົນ ໜຶ່ງ ໄດ້ເລີ່ມເວົ້າເຖິງສາມ hypostases ຫຼືບຸກຄົນພາຍໃນ Godhead, ບໍ່ແມ່ນໃນຄວາມ ໝາຍ Trinitarian ຂອງສາມສູນສະຕິ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນໃນຄວາມ ໝາຍ ຂອງການສະແດງອອກທາງເສດຖະກິດ. ຈາກ Nicaea ແລະ Constantinople ເປັນຕົ້ນໄປ, ສາດສະຫນາຕ່າງໆໄດ້ພະຍາຍາມດໍາລົງຊີວິດຈົນເຖິງວັນທີທີ່ສໍາຄັນໃນພຣະຄໍາພີທີ່ໄດ້ກ່າວໄວ້ຂ້າງເທິງ."

Obwohl die Heilige Schrift nicht direkt sagt, dass „der Heilige Geist Gott ist“ oder dass Gott eine Dreieinigkeit ist, basieren diese Schlussfolgerungen auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift. Auf Grund dieser biblischen Beweise lehrt die Grace communion international (WKG Deutschland), dass der Heilige Geist in derselben Weise Gott ist, wie der Vater Gott ist und wie der Sohn Gott ist.

ໂດຍ Michael Morrison