ສຽງ
ຫົກຫນ້າທີ່ຂອງສາດສະຫນາຈັກ
ເປັນຫຍັງເຮົາຈຶ່ງພົບກັນທຸກອາທິດເພື່ອນະມັດສະການແລະສັ່ງສອນ? ເຮົາບໍ່ສາມາດນະມັດສະການຢູ່ເຮືອນ, ອ່ານຄຳພີໄບເບິນ ແລະຟັງຄຳເທດສະໜາທາງວິທະຍຸໄດ້ບໍ?
ໃນສະຕະວັດທຳອິດ ຜູ້ຄົນໄດ້ພົບກັນທຸກອາທິດເພື່ອຟັງພະຄຳພີ ແຕ່ໃນທຸກມື້ນີ້ເຮົາສາມາດອ່ານຄຳພີໄບເບິນໄດ້ເອງ. ດັ່ງນັ້ນ ເປັນຫຍັງຈຶ່ງບໍ່ຢູ່ເຮືອນແລະອ່ານຄຳພີໄບເບິນຄົນດຽວ? ມັນແນ່ນອນວ່າມັນຈະງ່າຍຂຶ້ນ - ແລະລາຄາຖືກກວ່າເຊັ່ນກັນ. ດ້ວຍເທັກໂນໂລຍີທີ່ທັນສະໄໝ, ທຸກຄົນໃນໂລກສາມາດຟັງນັກເທດສະໜາທີ່ດີທີ່ສຸດໃນໂລກທຸກອາທິດ! ຫຼືເຮົາສາມາດມີທາງເລືອກທາງເລືອກ ແລະພຽງແຕ່ຟັງຄຳເທດສະໜາທີ່ເປັນຫ່ວງເຮົາຫຼືກັບຫົວຂໍ້ທີ່ດຶງດູດໃຈເຮົາ. ນັ້ນຈະບໍ່ເປັນສິ່ງມະຫັດບໍ?
ດີ, ບໍ່ແມ່ນແທ້. ຂ້າພະເຈົ້າເຊື່ອວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ຢູ່ໃນບ້ານແມ່ນຂາດໄປໃນຫຼາຍດ້ານທີ່ສໍາຄັນຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ຂ້າພະເຈົ້າຫວັງວ່າຈະກ່າວເຖິງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ໃນບົດຄວາມນີ້, ທັງເພື່ອຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມທີ່ຊື່ສັດໄດ້ຮັບອອກຈາກກອງປະຊຸມຂອງພວກເຮົາຫລາຍຂຶ້ນ ແລະ ເພື່ອຊຸກຍູ້ຄົນອື່ນໃຫ້ເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການປະຈຳອາທິດ. ເພື່ອຈະເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງເຮົາໃນແຕ່ລະອາທິດ, ມັນເປັນປະໂຫຍດທີ່ຈະຖາມຕົວເອງ, “ເປັນຫຍັງພຣະເຈົ້າຈຶ່ງສ້າງສາດສະຫນາຈັກ?” ຈຸດປະສົງຂອງມັນແມ່ນຫຍັງ? ໂດຍການຮຽນຮູ້ໜ້າທີ່ຂອງສາດສະໜາຈັກ, ເຮົາສາມາດເຫັນວິທີການປະຊຸມປະຈຳອາທິດຂອງເຮົາຮັບໃຊ້ຈຸດປະສົງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຕາມຄວາມປາຖະໜາຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ມີຕໍ່ລູກໆຂອງພຣະອົງ.
ເຈົ້າເຫັນ, ພຣະບັນຍັດຂອງພຣະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນຄໍາສັ່ງທີ່ຕົນເອງມັກພຽງແຕ່ເພື່ອເບິ່ງວ່າພວກເຮົາເຕັ້ນໄປຫາເມື່ອລາວເວົ້າວ່າໂດດ. ບໍ່, ພຣະບັນຍັດຂອງພຣະອົງແມ່ນເພື່ອຄວາມດີຂອງເຮົາ. ແນ່ນອນ ຖ້າເຮົາເປັນຄລິດສະຕຽນໜຸ່ມ ເຮົາອາດບໍ່ເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງພະອົງຈຶ່ງສັ່ງບາງເລື່ອງ ແລະເຮົາຕ້ອງເຊື່ອຟັງກ່ອນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈເຫດຜົນ. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ໄວ້ວາງໃຈພຣະເຈົ້າວ່າພຣະອົງຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດແລະພວກເຮົາຈະເຮັດສິ່ງທີ່ພຣະອົງເວົ້າ. ດັ່ງ ນັ້ນ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ໄວ ຫນຸ່ມ ອາດ ຈະ ໄປ ໂບດ ເພາະ ວ່າ ມັນ ເປັນ ພຽງ ແຕ່ ສິ່ງ ທີ່ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ຄາດ ວ່າ ຈະ ເຮັດ. ຄລິດສະຕຽນໜຸ່ມສາມາດເຂົ້າຮ່ວມການຮັບໃຊ້ໄດ້ຍ້ອນພາສາເຫບເລີ 10,25 ມັນບອກວ່າ, “ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາບໍ່ປະຖິ້ມການຊຸມນຸມຂອງພວກເຮົາ…” ເຖິງຕອນນັ້ນ, ດີຫລາຍ. ແຕ່ເມື່ອເຮົາເປັນຜູ້ໃຫຍ່ໃນສັດທາຂອງເຮົາ, ເຮົາຄວນເຂົ້າໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງວ່າເປັນຫຍັງພຣະເຈົ້າຈຶ່ງສັ່ງໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງເຕົ້າໂຮມກັນ.
ພຣະບັນຍັດຫຼາຍ
ໃນການກວດສອບຫົວຂໍ້ນີ້, ຂໍໃຫ້ເຮົາເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການສັງເກດວ່າເຫບເລີບໍ່ແມ່ນປຶ້ມຫົວດຽວທີ່ສັ່ງຄລິດສະຕຽນໃຫ້ເຕົ້າໂຮມກັນ. ພະເຍຊູບອກພວກລູກສິດວ່າ “ຈົ່ງຮັກຊຶ່ງກັນແລະກັນ” (ໂຢຮັນ 13,34). ເມື່ອພະເຍຊູກ່າວວ່າ “ເຊິ່ງກັນແລະກັນ” ພະອົງບໍ່ໄດ້ອ້າງເຖິງໜ້າທີ່ຂອງເຮົາທີ່ຈະຮັກຄົນທັງປວງ. ແທນທີ່ຈະເປັນ, ພະອົງກ່າວເຖິງຄວາມຈຳເປັນທີ່ຈະໃຫ້ພວກສາວົກຮັກສານຸສິດຄົນອື່ນ—ມັນຕ້ອງເປັນຄວາມຮັກເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ແລະຄວາມຮັກນີ້ແມ່ນລັກສະນະທີ່ຊັດເຈນຂອງພວກສາວົກຂອງພຣະເຢຊູ (v. 35).
ຄວາມຮັກເຊິ່ງກັນແລະກັນບໍ່ໄດ້ສະແດງອອກໃນການປະຊຸມແບບທໍາມະດາຢູ່ຮ້ານຂາຍເຄື່ອງແຫ້ງແລະການແຂ່ງຂັນກິລາ. ຄໍາສັ່ງຂອງພະເຍຊູຮຽກຮ້ອງໃຫ້ລູກສິດຂອງພະອົງປະຊຸມເປັນປະຈຳ. ຄລິດສະຕຽນຄວນມີມິດຕະພາບເປັນປະຈໍາກັບຄລິດສະຕຽນຄົນອື່ນໆ. ໂປໂລຂຽນວ່າ: “ຂໍໃຫ້ເຮົາເຮັດດີກັບທຸກຄົນ ແຕ່ໂດຍສະເພາະກັບຄົນທີ່ເຊື່ອ” (ຄາລາເຕຍ 6,10). ເພື່ອຈະເຊື່ອຟັງພຣະບັນຍັດຂໍ້ນີ້, ມັນຈຳເປັນທີ່ເຮົາຕ້ອງຮູ້ວ່າຜູ້ຮ່ວມສາດສະໜາກິດຂອງເຮົາແມ່ນໃຜ. ພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງພວກເຂົາແລະພວກເຮົາຕ້ອງເບິ່ງຄວາມຕ້ອງການຂອງພວກເຂົາ.
ໂປໂລຂຽນວ່າ, “ຈົ່ງຮັບໃຊ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນ,” ໂປໂລຂຽນເຖິງໂບດໃນຄາລາເຕຍ (ຄາລາເຕຍ 5,13). ເຖິງແມ່ນວ່າເຮົາຈະຮັບໃຊ້ຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອໃນບາງທາງ, ແຕ່ໂປໂລບໍ່ໄດ້ໃຊ້ຂໍ້ນີ້ເພື່ອບອກເລື່ອງນີ້. ໃນຂໍ້ນີ້ພະອົງບໍ່ໄດ້ສັ່ງໃຫ້ເຮົາຮັບໃຊ້ໂລກ ແລະພະອົງບໍ່ໄດ້ສັ່ງໃຫ້ໂລກຮັບໃຊ້ເຮົາ. ແທນທີ່ຈະ, ລາວສັ່ງການຮັບໃຊ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນບັນດາຜູ້ທີ່ຕິດຕາມພຣະຄຣິດ. “ຈົ່ງແບກຫາບພາລະຂອງກັນແລະກັນ ແລະພວກເຈົ້າຈະເຮັດໃຫ້ກົດຂອງພະຄລິດເປັນຈິງ” (ຄາລາເຕຍ 6,2). ໂປໂລເວົ້າກັບຜູ້ທີ່ຕ້ອງການເຊື່ອຟັງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ລາວບອກພວກເຂົາກ່ຽວກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ພວກເຂົາມີຕໍ່ຜູ້ເຊື່ອຖືອື່ນໆ. ແຕ່ເຮົາຈະຊ່ວຍກັນແບກຫາບພາລະຂອງກັນແລະກັນໄດ້ແນວໃດ ຖ້າເຮົາບໍ່ຮູ້ວ່າພາລະເຫຼົ່ານັ້ນເປັນແນວໃດ—ແລະເຮົາຈະຮູ້ໄດ້ແນວໃດຖ້າຫາກວ່າເຮົາໄດ້ພົບປະເປັນປະຈຳ.
“ແຕ່ຖ້າຫາກພວກເຮົາເດີນໄປໃນຄວາມສະຫວ່າງ ... ພວກເຮົາມີຄວາມສາມັກຄີກັບກັນ,” John ຂຽນ (1. Johannes 1,7). John ກໍາລັງເວົ້າກ່ຽວກັບຄົນທີ່ຍ່າງຢູ່ໃນແສງສະຫວ່າງ. ລາວເວົ້າກ່ຽວກັບການຮ່ວມມືທາງວິນຍານ, ບໍ່ແມ່ນຄົນທີ່ຮູ້ຈັກແບບທຳມະດາກັບຜູ້ບໍ່ເຊື່ອ. ເມື່ອພວກເຮົາຍ່າງຢູ່ໃນຄວາມສະຫວ່າງ, ພວກເຮົາຊອກຫາຜູ້ເຊື່ອຖືອື່ນໆທີ່ຈະຮ່ວມກັບ. ໂປໂລຂຽນບາງສິ່ງທີ່ຄ້າຍຄືກັນວ່າ: “ຍອມຮັບເຊິ່ງກັນແລະກັນ” (ໂລມ 15,7). “ຈົ່ງມີຄວາມເມດຕາແລະຮັກແພງຕໍ່ກັນແລະກັນ ແລະໃຫ້ອະໄພເຊິ່ງກັນແລະກັນ” (ເອເຟດ 4,35). ຄລິດສະຕຽນມີຄວາມຮັບຜິດຊອບພິເສດຕໍ່ກັນແລະກັນ.
ຕະຫຼອດພຣະຄໍາພີໃຫມ່ພວກເຮົາໄດ້ອ່ານວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນທໍາອິດເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອນະມັດສະການຮ່ວມກັນ, ຮຽນຮູ້ຮ່ວມກັນ, ແບ່ງປັນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າກັບກັນແລະກັນ (ເຊັ່ນ: ໃນກິດຈະການ. 2,41-47). ບໍ່ວ່າໂປໂລໄປບ່ອນໃດ, ລາວໄດ້ປູກໂບດຫຼາຍກວ່າທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ເຊື່ອທີ່ກະແຈກກະຈາຍ. ເຂົາເຈົ້າກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະແບ່ງປັນຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມກະຕືລືລົ້ນກັບກັນແລະກັນ. ນີ້ແມ່ນຮູບແບບຂອງພຣະຄໍາພີ.
ແຕ່ໃນທຸກມື້ນີ້ຜູ້ຄົນຈົ່ມວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຮັບຫຍັງຈາກການເທດສະໜາເລີຍ. ນັ້ນອາດຈະເປັນຄວາມຈິງ, ແຕ່ມັນບໍ່ແມ່ນຂໍ້ແກ້ຕົວແທ້ໆສໍາລັບການບໍ່ມາປະຊຸມ. ຄົນດັ່ງກ່າວຕ້ອງປ່ຽນທັດສະນະຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກ "ເອົາ" ໄປ "ໃຫ້". ເຮົາໄປບໍລິການໂບດບໍ່ພຽງແຕ່ຈະໄດ້ຮັບ, ແຕ່ຍັງຈະໃຫ້—ເພື່ອນະມັດສະການພຣະເຈົ້າດ້ວຍສຸດໃຈຂອງເຮົາ ແລະ ຮັບໃຊ້ສະມາຊິກຄົນອື່ນໆຂອງຊຸມຊົນ.
ເຮົາຈະຮັບໃຊ້ກັນແລະກັນໄດ້ແນວໃດໃນການນະມັດສະການ? ດ້ວຍການສອນລູກຫຼານ, ຊ່ວຍທຳຄວາມສະອາດຕຶກອາຄານ, ຮ້ອງເພງແລະຫຼິ້ນດົນຕີພິເສດ, ຕັ້ງຕັ່ງນັ່ງ, ທັກທາຍປະຊາຊົນ ແລະ ອື່ນໆ. ພວກເຮົາຮ່ວມມືແລະຊອກຫາຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະອະທິຖານກ່ຽວກັບການແລະສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໄດ້ເພື່ອຊ່ວຍຄົນອື່ນໃນລະຫວ່າງອາທິດ. ຖ້າເຈົ້າໄດ້ຮັບຫຍັງຈາກການເທດສະໜາຢ່າງໜ້ອຍກໍເຂົ້າຮ່ວມການຮັບໃຊ້ຜູ້ອື່ນ.
ໂປໂລຂຽນວ່າ: “ສະນັ້ນປອບໃຈກັນແລະກັນແລະກັນແລະກັນແລະກັນ” (2. ເທຊະໂລນີກ 4,18). “ຂໍໃຫ້ເຮົາກະຕຸ້ນເຊິ່ງກັນແລະກັນໃຫ້ມີຄວາມຮັກແລະການເຮັດດີ” (ເຫບເລີ 10,24). ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ແນ່ນອນທີ່ໄດ້ໃຫ້ໄວ້ໃນສະພາບການຂອງພຣະບັນຍັດສໍາລັບການເຕົ້າໂຮມເປັນປົກກະຕິໃນ Hebrews 10,25 ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້. ເຮົາຄວນໃຫ້ກຳລັງໃຈຜູ້ອື່ນ, ເປັນແຫຼ່ງໃຫ້ຄຳເວົ້າໃນແງ່ດີ, ອັນໃດທີ່ເປັນຈິງ, ອັນໃດກໍເປັນໜ້າຮັກ ແລະມີຊື່ສຽງດີ.
ເອົາພຣະເຢຊູເປັນຕົວຢ່າງ. ລາວເຂົ້າໄປໃນທຳມະສາລາເປັນປະຈຳ ແລະໄດ້ຟັງການອ່ານຄຳພີໄບເບິນເປັນປະຈຳ ເຊິ່ງບໍ່ໄດ້ເພີ່ມຄວາມເຂົ້າໃຈຫຍັງເລີຍ ແຕ່ລາວຍັງໄປນະມັດສະການ. ບາງທີມັນອາດຈະເປັນຕາເບື່ອສໍາລັບຜູ້ຊາຍທີ່ມີການສຶກສາຄືໂປໂລ, ແຕ່ນັ້ນບໍ່ໄດ້ຢຸດລາວ.
ຫນ້າທີ່ແລະຄວາມປາຖະຫນາ
ຜູ້ຄົນທີ່ເຊື່ອວ່າພະເຍຊູຊ່ວຍເຂົາເຈົ້າໃຫ້ພົ້ນຈາກຄວາມຕາຍຕະຫຼອດໄປຄວນຕື່ນເຕັ້ນແທ້ໆ. ເຂົາເຈົ້າມັກເຕົ້າໂຮມກັບຄົນອື່ນໆເພື່ອສັນລະເສີນພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແນ່ນອນ, ບາງຄັ້ງພວກເຮົາມີມື້ທີ່ບໍ່ດີແລະກໍ່ບໍ່ຢາກໄປໂບດ. ແຕ່ເຖິງວ່າມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມປາຖະໜາຂອງພວກເຮົາໃນເວລານີ້, ແຕ່ມັນຍັງເປັນໜ້າທີ່ຂອງພວກເຮົາ. ເຮົາບໍ່ສາມາດຜ່ານຊີວິດໄປໃນການເຮັດອັນໃດກໍຕາມທີ່ເຮົາຮູ້ສຶກ—ບໍ່ແມ່ນຖ້າເຮົາຕິດຕາມພຣະເຢຊູເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ສະແຫວງຫາທີ່ຈະເຮັດຕາມພຣະປະສົງຂອງຕົນ, ແຕ່ພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາ. ນັ້ນແມ່ນບາງຄັ້ງສິ່ງທີ່ມັນມາສໍາລັບພວກເຮົາ. ຖ້າສິ່ງອື່ນລົ້ມເຫລວ, ດັ່ງຄໍາເກົ່າແກ່, ອ່ານຄູ່ມືຄໍາແນະນໍາ. ແລະຄໍາແນະນໍາບອກໃຫ້ພວກເຮົາຢູ່ໃນການບໍລິການ.
ແຕ່ເປັນຫຍັງ? ໂບດເພື່ອຫຍັງ? ໂບດມີຫຼາຍຫນ້າທີ່. ພວກເຂົາສາມາດແບ່ງອອກເປັນສາມປະເພດ - ຂຶ້ນ, ພາຍໃນແລະພາຍນອກ. ແຜນການຈັດຕັ້ງນີ້, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບແຜນການໃດກໍ່ຕາມ, ມີທັງຂໍ້ດີແລະຂໍ້ຈໍາກັດ. ມັນແມ່ນງ່າຍດາຍແລະຄວາມງ່າຍດາຍແມ່ນດີ.
ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ສະທ້ອນເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມສໍາພັນທີ່ສູງຂຶ້ນຂອງພວກເຮົາມີທັງການສະແດງອອກສ່ວນຕົວແລະສາທາລະນະ. ມັນສ່ອງແສງເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມສຳພັນຂອງພວກເຮົາພາຍໃນຄຣິສຕະຈັກບໍ່ຄືກັນສຳລັບທຸກຄົນໃນຄຣິສຕະຈັກ. ມັນບໍ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການບໍລິການແມ່ນປະຕິບັດທັງພາຍໃນແລະພາຍນອກ, ທັງພາຍໃນສາດສະຫນາຈັກແລະພາຍນອກໃນຊຸມຊົນແລະບ້ານໃກ້ເຮືອນຄຽງ.
ເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນລັກສະນະເພີ່ມເຕີມຂອງວຽກງານຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ຊາວຄຣິດສະຕຽນບາງຄົນໄດ້ໃຊ້ແຜນການສີ່ຫຼືຫ້າ. ສໍາລັບບົດຄວາມນີ້ຂ້ອຍຈະໃຊ້ຫົກປະເພດ.
ນະມັດສະການ
ຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າເປັນທັງສ່ວນຕົວແລະສາທາລະນະແລະພວກເຮົາຕ້ອງການທັງສອງ. ໃຫ້ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍສາຍພົວພັນສາທາລະນະຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າ - ດ້ວຍການໄຫວ້. ແນ່ນອນ, ມັນສາມາດນະມັດສະການພະເຈົ້າໄດ້ເມື່ອເຮົາຢູ່ຄົນດຽວຢ່າງດຽວ, ແຕ່ຄໍາທີ່ນະມັດສະການມັກຈະຫມາຍເຖິງບາງສິ່ງທີ່ເຮົາເຮັດໃນສາທາລະນະ. ການໄຫວ້ຄໍາພາສາອັງກິດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄໍາທີ່ມີມູນຄ່າ. ເຮົາຢືນຢັນຄຸນຄ່າຂອງພະເຈົ້າເມື່ອເຮົານະມັດສະການພະອົງ.
ການຢືນຢັນຄຸນຄ່ານີ້ແມ່ນສະແດງອອກເປັນສ່ວນຕົວ, ໃນການອະທິຖານຂອງພວກເຮົາ, ແລະສາທາລະນະດ້ວຍຄໍາເວົ້າແລະເພງສັນລະເສີນ. ໃນ 1. Petrus 2,9 ມັນບອກວ່າພວກເຮົາຖືກເອີ້ນໃຫ້ປະກາດຄໍາສັນລະເສີນຂອງພຣະເຈົ້າ. ນີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄໍາຖະແຫຼງສາທາລະນະ. ທັງພຣະຄຳພີເດີມແລະພຣະຄຳພີໃໝ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້ານະມັດສະການພຣະເຈົ້າຮ່ວມກັນ, ເປັນຊຸມຊົນ.
ຮູບແບບຂອງພຣະຄໍາພີໃນພຣະຄໍາພີເດີມແລະໃຫມ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເພງມັກຈະເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການນະມັດສະການ. ເພງສະແດງເຖິງຄວາມຮູ້ສຶກບາງຢ່າງທີ່ພວກເຮົາມີຕໍ່ພະເຈົ້າ. ເພງສາມາດສະແດງເຖິງຄວາມຢ້ານກົວ, ສັດທາ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມສຸກ, ຄວາມໝັ້ນໃຈ, ຄວາມເກງຂາມ, ແລະຄວາມຮູ້ສຶກອື່ນໆທີ່ເຮົາມີໃນສາຍສຳພັນຂອງເຮົາກັບພຣະເຈົ້າ.
ແນ່ນອນ ບໍ່ແມ່ນທຸກຄົນໃນປະຊາຄົມທີ່ມີອາລົມແບບດຽວກັນ ແຕ່ເຮົາຍັງຮ້ອງເພງນຳກັນ. ສະມາຊິກບາງຄົນຈະສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກດຽວກັນແຕກຕ່າງກັນ, ດ້ວຍເພງທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະໃນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ແຕ່ພວກເຮົາຮ້ອງເພງຮ່ວມກັນ. “ໃຫ້ກຳລັງໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນດ້ວຍຄຳເພງສັນລະເສີນ ແລະເພງສວດ ແລະເພງທາງຝ່າຍວິນຍານ” (ເອເຟດ 5,19). ເພື່ອເຮັດສິ່ງນີ້, ພວກເຮົາຕ້ອງຕອບສະຫນອງ!
ດົນຕີຄວນຈະເປັນການສະແດງອອກຂອງຄວາມສາມັກຄີ - ແຕ່ມັນມັກຈະເປັນສາເຫດຂອງຄວາມແຕກແຍກ. ວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແລະກຸ່ມທີ່ແຕກຕ່າງກັນສະແດງຄວາມສັນລະເສີນຕໍ່ພຣະເຈົ້າໃນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນແມ່ນເປັນຕົວແທນຢູ່ໃນເກືອບທຸກເທດສະບານ. ສະມາຊິກບາງຄົນຕ້ອງການຮຽນຮູ້ເພງໃຫມ່; ບາງຄົນຕ້ອງການໃຊ້ເພງເກົ່າ. ເບິ່ງຄືວ່າພະເຈົ້າມັກທັງສອງ. ລາວມັກເພງສັນລະເສີນພັນປີ; ລາວຍັງມັກເພງໃຫມ່. ມັນຍັງເປັນປະໂຫຍດທີ່ຈະສັງເກດວ່າບາງເພງເກົ່າ - ເພງສັນລະເສີນ - ຄໍາສັ່ງເພງໃຫມ່:
“ປິ ຕິ ຍິນ ດີ ໃນ ພຣະ ຜູ້ ເປັນ ເຈົ້າ, ທ່ານ ຜູ້ ທີ່ ຊອບ ທໍາ; ໃຫ້ພຣະເຈົ້າສັນລະເສີນພຣະອົງຢ່າງຖືກຕ້ອງ. ຈົ່ງຂອບພຣະໄທພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າດ້ວຍພິນ; ຈົ່ງຮ້ອງເພງສັນລະເສີນພຣະອົງດ້ວຍເຊືອກສິບອັນ! ຮ້ອງເພງລາວໃຫມ່; ຫລິ້ນສາຍດ້ວຍສຽງທີ່ມ່ວນຊື່ນ!” (ຄຳເພງ 33,13).
ໃນດົນຕີຂອງພວກເຮົາພວກເຮົາຕ້ອງຄໍານຶງເຖິງຄວາມຕ້ອງການຂອງຜູ້ທີ່ອາດຈະໄປຢ້ຽມຢາມໂບດຂອງພວກເຮົາເປັນຄັ້ງທໍາອິດ. ພວກເຮົາຕ້ອງການດົນຕີທີ່ເຂົາເຈົ້າເຫັນວ່າມີຄວາມໝາຍ, ດົນຕີທີ່ສະແດງເຖິງຄວາມສຸກໃນແບບທີ່ເຂົາເຈົ້າເຂົ້າໃຈວ່າມີຄວາມສຸກ. ຖ້າເຮົາພຽງແຕ່ຮ້ອງເພງທີ່ເຮົາມັກ, ມັນສະແດງວ່າເຮົາໃສ່ໃຈກັບສຸຂະພາບຂອງຕົນເອງຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນໆ.
ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດລໍຖ້າໃຫ້ຄົນໃຫມ່ມານະມັດສະການກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະເລີ່ມຕົ້ນການຮຽນຮູ້ບາງເພງຮ່ວມສະໄຫມ. ພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮຽນຮູ້ພວກເຂົາໃນປັດຈຸບັນເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດຮ້ອງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີຄວາມຫມາຍ. ແຕ່ດົນຕີເປັນພຽງລັກສະນະໜຶ່ງຂອງການນະມັດສະການຂອງພວກເຮົາ. ການນະມັດສະການມີຫຼາຍກວ່າການສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກຂອງເຮົາ. ຄວາມສໍາພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າຍັງປະກອບດ້ວຍຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ, ຂະບວນການຄິດຂອງພວກເຮົາ. ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການພົວພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າເກີດຂຶ້ນໃນຮູບແບບການອະທິຖານ. ໃນຖານະເປັນປະຊາຊົນເຕົ້າໂຮມກັນຂອງພຣະເຈົ້າ, ພວກເຮົາເວົ້າກັບພຣະເຈົ້າ. ພວກເຮົາຍ້ອງຍໍລາວບໍ່ພຽງແຕ່ດ້ວຍບົດກະວີແລະເພງເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງມີຄຳເວົ້າທຳມະດາແລະພາສາທຳມະດາ. ແລະມັນເປັນຕົວຢ່າງໃນພຣະຄໍາພີທີ່ພວກເຮົາອະທິຖານທັງສອງຮ່ວມກັນແລະສ່ວນບຸກຄົນ.
ພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມຮັກ, ແຕ່ຍັງເປັນຄວາມຈິງ. ມີອົງປະກອບທາງດ້ານຈິດໃຈແລະຄວາມຈິງ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມຈິງໃນການນະມັດສະການຂອງພວກເຮົາແລະພວກເຮົາຊອກຫາຄວາມຈິງໃນພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄຳພີໄບເບິນເປັນສິດອຳນາດສູງສຸດຂອງເຮົາ, ເປັນພື້ນຖານສຳລັບທຸກສິ່ງທີ່ເຮົາເຮັດ. ການເທດສະໜາຕ້ອງມີພື້ນຖານຢູ່ໃນສິດອຳນາດນີ້. ແມ່ນແຕ່ເພງຂອງພວກເຮົາກໍ່ຄວນສະທ້ອນເຖິງຄວາມຈິງ.
ແຕ່ຄວາມຈິງບໍ່ແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ຊັດເຈນທີ່ພວກເຮົາສາມາດສົນທະນາໂດຍບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ. ຄວາມຈິງຂອງພະເຈົ້າມີຜົນກະທົບຕໍ່ຊີວິດແລະໃຈຂອງເຮົາ. ນາງຕ້ອງການຄໍາຕອບຈາກພວກເຮົາ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ທັງຫມົດຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາ, ທັງຫມົດຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ, ທັງຫມົດຈິດວິນຍານຂອງພວກເຮົາແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຮົາ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ການເທດສະໜາຕ້ອງກ່ຽວຂ້ອງກັບຊີວິດ. ການເທດສະໜາຄວນສອນແນວຄວາມຄິດທີ່ມີຜົນກະທົບຕໍ່ຊີວິດຂອງເຮົາ ແລະວິທີທີ່ເຮົາຄິດ ແລະປະຕິບັດໃນວັນອາທິດ, ວັນຈັນ, ວັນອັງຄານ, ແລະອື່ນໆ ຢູ່ເຮືອນ ແລະບ່ອນເຮັດວຽກ.
ຄໍາເທດສະຫນາຕ້ອງເປັນຄວາມຈິງແລະອີງໃສ່ພຣະຄໍາພີ. ການເທດສະໜາຕ້ອງປະຕິບັດໄດ້, ເວົ້າເຖິງຊີວິດຈິງ. ການເທດສະໜາຍັງຕ້ອງເປັນອາລົມ ແລະກະຕຸ້ນການຕອບສະໜອງດ້ວຍໃຈໃນທາງທີ່ຖືກຕ້ອງ. ການນະມັດສະການຂອງເຮົາຍັງລວມເຖິງການຟັງພຣະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ການຕອບສະໜອງກັບມັນດ້ວຍຄວາມເສຍໃຈຕໍ່ບາບຂອງເຮົາ ແລະ ຄວາມສຸກສຳລັບຄວາມລອດທີ່ພຣະອົງປະທານໃຫ້ເຮົາ.
ພວກເຮົາສາມາດຮັບຟັງຄໍາເທດສະຫນາໃນບ້ານ, ບໍ່ວ່າຈະຢູ່ໃນ MC/CD ຫຼືວິທະຍຸ. ມີຄໍາເທດສະຫນາທີ່ດີຫຼາຍ. ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນປະສົບການອັນເຕັມທີ່ທີ່ການເຂົ້າຮ່ວມໂບດສະເຫນີ. ໃນຖານະເປັນຮູບແບບຂອງການໄຫວ້, ມັນເປັນພຽງແຕ່ການມີສ່ວນຮ່ວມບາງສ່ວນ. ສິ່ງທີ່ຂາດຫາຍໄປແມ່ນລັກສະນະຂອງຊຸມຊົນຂອງການໄຫວ້ທີ່ພວກເຮົາຮ້ອງເພງສັນລະເສີນຮ່ວມກັນ, ໂດຍການຕອບສະຫນອງພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າຮ່ວມກັນ, ໂດຍການຊັກຊວນເຊິ່ງກັນແລະກັນໃຫ້ປະຕິບັດຄວາມຈິງໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາ.
ແນ່ນອນ, ສະມາຊິກບາງຄົນຂອງພວກເຮົາບໍ່ສາມາດມາບໍລິການໄດ້ເນື່ອງຈາກສຸຂະພາບຂອງເຂົາເຈົ້າ. ທ່ານກໍາລັງຂາດອອກ - ແລະປະຊາຊົນສ່ວນໃຫຍ່ຮູ້ເລື່ອງນີ້ດີ. ເຮົາອະທິດຖານເພື່ອເຂົາເຈົ້າ ແລະເຮົາກໍຮູ້ວ່າເປັນໜ້າທີ່ຂອງເຮົາທີ່ຈະໄປຢາມເຂົາເຈົ້າເພື່ອນະມັດສະການເຂົາເຈົ້ານຳກັນ (James 1,27).
ເຖິງແມ່ນວ່າຄລິດສະຕຽນທີ່ບ້ານເກີດເມືອງນອນອາດຈະຕ້ອງໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອທາງຮ່າງກາຍ ແຕ່ເຂົາເຈົ້າກໍສາມາດຮັບໃຊ້ຄົນອື່ນທາງອາລົມແລະທາງວິນຍານ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການພັກເຊົາຢູ່ເຮືອນຂອງຄຣິສຕຽນແມ່ນເປັນຂໍ້ຍົກເວັ້ນທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມຄວາມຈໍາເປັນ. ພະເຍຊູບໍ່ຢາກໃຫ້ພວກສາວົກທີ່ມີຮ່າງກາຍແຂງແຮງເຮັດແບບນີ້.
ວິໄນທາງວິນຍານ
ການບໍລິການຂອງສາດສະຫນາຈັກແມ່ນພຽງແຕ່ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການນະມັດສະການຂອງພວກເຮົາ. ພຣະຄໍາຂອງພຣະເຈົ້າຕ້ອງເຂົ້າໄປໃນຫົວໃຈແລະຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາເພື່ອໃຫ້ມີອິດທິພົນຕໍ່ທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຮັດໃນລະຫວ່າງອາທິດ. ການໄຫວ້ອາດຈະປ່ຽນຮູບແບບ, ແຕ່ມັນບໍ່ຄວນຢຸດ. ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການຕອບສະຫນອງຂອງພວກເຮົາຕໍ່ພຣະເຈົ້າປະກອບມີຄໍາອະທິຖານສ່ວນບຸກຄົນແລະການສຶກສາຄໍາພີໄບເບິນ. ປະສົບການສະແດງໃຫ້ເຫັນພວກເຮົາວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນຢ່າງແທ້ຈິງສໍາລັບການເຕີບໂຕ. ເມື່ອຜູ້ຄົນກາຍເປັນຜູ້ໃຫຍ່ທາງວິນຍານ, ພວກເຂົາປາຖະໜາທີ່ຈະຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າໃນພຣະຄໍາຂອງພຣະອົງ. ເຂົາເຈົ້າມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະເຮັດການຮ້ອງຂໍຂອງພວກເຂົາຕໍ່ພຣະອົງ, ແບ່ງປັນຊີວິດຂອງພວກເຂົາກັບພຣະອົງ, ຍ່າງກັບພຣະອົງ, ເພື່ອຮັບຮູ້ເຖິງການມີຢູ່ສະເຫມີຂອງພຣະອົງໃນຊີວິດຂອງພວກເຂົາ. ການອຸທິດຕົນຂອງພວກເຮົາຕໍ່ພຣະເຈົ້າປະກອບມີຫົວໃຈ, ຈິດໃຈ, ຈິດວິນຍານແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງພວກເຮົາ. ເຮົາຄວນມີຄວາມປາດຖະໜາໃນການອະທິຖານ ແລະ ການສຶກສາ, ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມປາຖະໜາຂອງເຮົາ, ແຕ່ເຮົາຍັງຕ້ອງປະຕິບັດມັນ.
ສິ່ງນີ້ເຕືອນຂ້ອຍເຖິງຄຳແນະນຳທີ່ເຄີຍໃຫ້ກັບ John Wesley. ໃນຂັ້ນຕອນຂອງຊີວິດນີ້, ລາວເວົ້າວ່າ, ລາວມີຄວາມເຂົ້າໃຈທາງປັນຍາຂອງຄຣິສຕຽນ, ແຕ່ລາວບໍ່ຮູ້ສຶກວ່າມີຄວາມເຊື່ອໃນຫົວໃຈຂອງລາວ. ສະນັ້ນ ເພິ່ນຈຶ່ງໄດ້ຮັບຄຳແນະນຳວ່າ: ຈົ່ງປະກາດຄວາມເຊື່ອຈົນກວ່າເຈົ້າມີຄວາມເຊື່ອ—ແລະເມື່ອເຈົ້າມີແລ້ວ ເຈົ້າກໍຈະປະກາດຢ່າງແນ່ນອນ! ລາວຮູ້ວ່າລາວມີຫນ້າທີ່ປະກາດຄວາມເຊື່ອ, ດັ່ງນັ້ນລາວຄວນເຮັດຫນ້າທີ່ຂອງລາວ. ແລະເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ສິ່ງທີ່ລາວຂາດ. ພະອົງໃຫ້ພະອົງມີຄວາມເຊື່ອທີ່ເຈົ້າຮູ້ສຶກຢູ່ໃນໃຈ. ສິ່ງທີ່ລາວໄດ້ເຮັດໃນເມື່ອກ່ອນອອກຈາກໜ້າທີ່, ບັດນີ້ລາວໄດ້ເຮັດດ້ວຍຄວາມປາຖະໜາ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ເຂົາມີຄວາມປາຖະຫນາທີ່ເຂົາຕ້ອງການ. ພຣະເຈົ້າຈະເຮັດເຊັ່ນດຽວກັນກັບພວກເຮົາ.
ການອະທິຖານແລະການສຶກສາບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າວິໄນທາງວິນຍານ. “ລະບຽບວິໄນ” ອາດເບິ່ງຄືວ່າເປັນການລົງໂທດ, ຫຼືບາງທີອາດເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ພໍໃຈທີ່ເຮົາຕ້ອງບັງຄັບຕົນເອງໃຫ້ເຮັດ. ແຕ່ຄວາມຫມາຍທີ່ແນ່ນອນຂອງຄໍາວ່າວິໄນແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເປັນນັກຮຽນ, ນັ້ນຄື, ມັນສອນພວກເຮົາຫຼືຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຮຽນຮູ້. ຜູ້ນໍາທາງວິນຍານຕະຫຼອດສັດຕະວັດທີ່ພົບເຫັນວ່າກິດຈະກໍາບາງຢ່າງຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຮຽນຮູ້ຈາກພຣະເຈົ້າ.
ມີການປະຕິບັດຫຼາຍຢ່າງທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຍ່າງກັບພຣະເຈົ້າ. ສະມາຊິກຂອງສາດສະໜາຈັກຫລາຍຄົນຄຸ້ນເຄີຍກັບການອະທິຖານ, ການສຶກສາ, ສະມາທິ, ແລະ ການຖືສິນອົດເຂົ້າ. ແລະທ່ານຍັງສາມາດຮຽນຮູ້ຈາກວິຊາອື່ນໆເຊັ່ນ: ຄວາມລຽບງ່າຍ, ຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່, ການສະຫລອງຫຼືໄປຢ້ຽມຢາມແມ່ຫມ້າຍແລະເດັກກໍາພ້າ. ການເຂົ້າຮ່ວມການບໍລິການຂອງໂບດຍັງເປັນລະບຽບວິໄນທາງວິນຍານທີ່ສົ່ງເສີມຄວາມສໍາພັນສ່ວນບຸກຄົນກັບພຣະເຈົ້າ. ພວກເຮົາອາດຈະຮຽນຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບການອະທິຖານ, ການສຶກສາຄໍາພີໄບເບິນ, ແລະນິໄສທາງວິນຍານອື່ນໆໂດຍການເຂົ້າຮ່ວມກຸ່ມນ້ອຍໆບ່ອນທີ່ພວກເຮົາເຫັນຊາວຄຣິດສະຕຽນຄົນອື່ນໆປະຕິບັດການນະມັດສະການປະເພດນີ້.
ສັດທາອັນແທ້ຈິງນໍາໄປສູ່ການເຊື່ອຟັງທີ່ແທ້ຈິງ - ເຖິງແມ່ນວ່າການເຊື່ອຟັງນັ້ນຈະບໍ່ເປັນສຸກ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນເລື່ອງທີ່ຫນ້າເບື່ອ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາປ່ຽນແປງພຶດຕິກໍາຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົານະມັດສະການພຣະອົງໃນພຣະວິນຍານແລະຄວາມຈິງ, ໃນສາດສະຫນາຈັກ, ຢູ່ເຮືອນ, ໃນບ່ອນເຮັດວຽກແລະທຸກບ່ອນທີ່ພວກເຮົາໄປ. ໂບດແມ່ນປະກອບດ້ວຍປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າແລະປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າມີທັງການນະມັດສະການສ່ວນຕົວແລະສາທາລະນະ. ທັງສອງແມ່ນຫນ້າທີ່ທີ່ຈໍາເປັນຂອງສາດສະຫນາຈັກ.
ການເປັນສານຸສິດ
ຕະຫລອດທົ່ວພຣະສັນຍາໃຫມ່ພວກເຮົາເຫັນຜູ້ນໍາທາງວິນຍານສອນຄົນອື່ນ. ນີ້ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງວິຖີຊີວິດຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນ; ມັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງພຣະກິດຕິຄຸນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ວ່າ: “ເຫດສັນນັ້ນ ຈົ່ງໄປເຮັດໃຫ້ຄົນທຸກຊາດເປັນລູກສິດ ແລະສອນເຂົາໃຫ້ເຊື່ອຟັງທຸກສິ່ງທີ່ເຮົາໄດ້ບັນຊາເຈົ້າ” (ມັດທາຍ 28,1920). ທຸກຄົນຕ້ອງເປັນສານຸສິດ ຫຼືເປັນຄູສອນ ແລະສ່ວນຫຼາຍແມ່ນພວກເຮົາທັງສອງໃນເວລາດຽວກັນ. “ສັ່ງສອນແລະຕັກເຕືອນກັນແລະກັນດ້ວຍສະຕິປັນຍາ” (ໂກໂລດ 3,16). ພວກເຮົາຕ້ອງຮຽນຮູ້ຈາກກັນແລະກັນ, ຈາກຊາວຄຣິດສະຕຽນອື່ນໆ. ໂບດແມ່ນສະຖາບັນການສຶກສາ.
ໂປໂລເວົ້າກັບຕີໂມເຕວ່າ: “ແລະສິ່ງທີ່ເຈົ້າໄດ້ຍິນຈາກເຮົາຕໍ່ໜ້າພະຍານຫຼາຍຄົນ ຈົ່ງສັ່ງສິ່ງນີ້ແກ່ຄົນສັດຊື່ທີ່ສາມາດສອນຄົນອື່ນໄດ້.”2. ຕີໂມເຕ 2,2). ຊາວຄຣິດສະຕຽນທຸກຄົນຄວນຈະສາມາດສອນພື້ນຖານຂອງຄວາມເຊື່ອ, ເພື່ອໃຫ້ຄໍາຕອບກ່ຽວກັບຄວາມຫວັງຂອງພວກເຮົາທີ່ພວກເຮົາມີຢູ່ໃນພຣະຄຣິດ.
ຈະເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບຜູ້ທີ່ໄດ້ຮຽນຮູ້ແລ້ວ? ເຂົາເຈົ້າຄວນກາຍເປັນຄູສອນເພື່ອຖ່າຍທອດຄວາມຈິງໃຫ້ແກ່ຄົນລຸ້ນຫຼັງ. ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າການສິດສອນຫຼາຍຢ່າງເກີດຂຶ້ນໂດຍຜ່ານສິດຍາພິບານ. ແຕ່ໂປໂລສັ່ງໃຫ້ຄລິດສະຕຽນທຸກຄົນສັ່ງສອນ. ກຸ່ມຂະຫນາດນ້ອຍສະເຫນີໂອກາດທີ່ຈະເຮັດສິ່ງນີ້. ຄລິດສະຕຽນທີ່ເປັນຜູ້ເຖົ້າແກ່ສາມາດສອນທັງທາງຄຳເວົ້າແລະໂດຍຕົວຢ່າງ. ເຈົ້າສາມາດບອກຄົນອື່ນວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ຊ່ວຍເຂົາເຈົ້າແນວໃດ. ຖ້າສັດທາຂອງເຂົາເຈົ້າອ່ອນແອ, ເຂົາເຈົ້າອາດຈະຊອກຫາກຳລັງໃຈຈາກຄົນອື່ນ. ຖ້າຄວາມເຊື່ອຂອງເຂົາເຈົ້າເຂັ້ມແຂງ, ເຂົາເຈົ້າສາມາດພະຍາຍາມຊ່ວຍຄົນອ່ອນແອ.
ມັນບໍ່ດີສໍາລັບຜູ້ຊາຍທີ່ຈະຢູ່ຄົນດຽວ; ທັງເປັນການດີສຳລັບຄລິດສະຕຽນທີ່ຈະຢູ່ຄົນດຽວ. “ສະ ນັ້ນ ມັນ ເປັນ ການ ດີກ ວ່າ ມີ ສອງ ຄົນ ກ ່ ວາ ຢູ່ ຄົນ ດຽວ; ເພາະວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບລາງວັນທີ່ດີໃນການອອກແຮງງານຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຖ້າຄົນໜຶ່ງລົ້ມລົງ, ເພື່ອນຂອງລາວຊ່ວຍລາວຂຶ້ນ. ວິບັດແກ່ຜູ້ທີ່ຢູ່ຄົນດຽວເມື່ອລາວລົ້ມ! ແລ້ວຈະບໍ່ມີຜູ້ໃດຊ່ວຍລາວໄດ້. ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ຄົນສອງຄົນນອນຮ່ວມກັນ, ພວກເຂົາເຈົ້າອົບອຸ່ນເຊິ່ງກັນແລະກັນ; ຄົນໂສດຈະອົບອຸ່ນໄດ້ແນວໃດ? ຄົນໜຶ່ງຈະເອົາຊະນະໄດ້, ແຕ່ສອງຄົນທົນໄດ້, ແລະເຊືອກສາມສົ້ນກໍບໍ່ໄດ້ຫັກງ່າຍ” (ຜູ້ເທສະໜາປ່າວປະກາດ. 4,9-ຫນຶ່ງ).
ພວກເຮົາສາມາດຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນໂດຍການເຮັດວຽກຮ່ວມກັນ. ການເປັນສານຸສິດມັກຈະເປັນຂະບວນການເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ສະມາຊິກຫນຶ່ງຊ່ວຍເຫຼືອສະມາຊິກຄົນອື່ນ. ແຕ່ການເປັນສານຸສິດບາງຄົນມີຄວາມຕັດສິນໃຈຫຼາຍຂຶ້ນ ແລະ ມີທິດທາງທີ່ຊັດເຈນກວ່າ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງບາງຄົນໃນສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະອົງເພື່ອຈຸດປະສົງດັ່ງນີ້: “ແລະ ພຣະອົງໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງບາງຄົນໃຫ້ເປັນອັກຄະສາວົກ, ບາງຄົນເປັນສາດສະດາ, ບາງຄົນເປັນຜູ້ປະກາດຂ່າວສານ, ບາງຄົນເປັນຜູ້ລ້ຽງແກະ ແລະ ເປັນຄູສອນ, ເພື່ອໄພ່ພົນຈະໄດ້ຮັບຄວາມພ້ອມສຳລັບວຽກງານຂອງພຣະອົງ. ກະຊວງ. "ໂດຍວິທີນີ້, ຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດຈະຖືກສ້າງຂື້ນ, ຈົນກ່ວາພວກເຮົາທຸກຄົນບັນລຸຄວາມສາມັກຄີຂອງຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມຮູ້ຂອງພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ສົມບູນແບບ, ຂະຫນາດອັນເຕັມທີ່ຂອງພຣະຄຣິດ." (ເອເຟດ. 4,11-ຫນຶ່ງ).
ພຣະເຈົ້າຈັດໃຫ້ຜູ້ນໍາທີ່ມີບົດບາດເພື່ອກະກຽມຄົນອື່ນສໍາລັບພາລະບົດບາດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຜົນໄດ້ຮັບແມ່ນການຂະຫຍາຍຕົວ, ການເຕີບໂຕເຕັມທີ່ແລະຄວາມສາມັກຄີເມື່ອພວກເຮົາອະນຸຍາດໃຫ້ຂະບວນການດໍາເນີນໄປຕາມທີ່ພຣະເຈົ້າຕັ້ງໃຈ. ການເຕີບໂຕຂອງຄລິດສະຕຽນບາງຄົນແລະການຮຽນຮູ້ແມ່ນມາຈາກມິດສະຫາຍຂອງຕົນ; ບາງສ່ວນຂອງມັນແມ່ນມາຈາກຄົນທີ່ມີຫນ້າທີ່ສະເພາະຂອງການສິດສອນແລະສ້າງແບບຈໍາລອງຊີວິດຄຣິສຕຽນໃນໂບດ. ຄົນທີ່ໂດດດ່ຽວຕົວເອງພາດຄວາມເຊື່ອໃນດ້ານນີ້.
ໃນ ຖາ ນະ ເປັນ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ພວກ ເຮົາ ມີ ຄວາມ ສົນ ໃຈ ໃນ ການ ຮຽນ ຮູ້. ຈຸດປະສົງຂອງພວກເຮົາແມ່ນເພື່ອຮູ້ຄວາມຈິງກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ຫຼາຍເທົ່າທີ່ເປັນໄປໄດ້. ພວກເຮົາກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະສຶກສາຄໍາພີໄບເບິນ. ດີ, ມັນເບິ່ງຄືວ່າບາງຄວາມຢາກໄດ້ສູນເສຍໄປ. ບາງທີນີ້ແມ່ນຜົນທີ່ບໍ່ສາມາດຫຼີກລ່ຽງໄດ້ຂອງການປ່ຽນແປງຄໍາສອນ. ແຕ່ເຮົາຕ້ອງໄດ້ຮັບຄວາມຮັກຄືນໃໝ່ໃນການຮຽນຮູ້ທີ່ເຮົາເຄີຍມີ.
ພວກເຮົາມີຫຼາຍຢ່າງທີ່ຈະຮຽນຮູ້ – ແລະຫຼາຍຢ່າງທີ່ຈະນໍາໃຊ້. ໂບດທ້ອງຖິ່ນຕ້ອງການໃຫ້ກຸ່ມສຶກສາພະຄໍາພີ, ຫ້ອງຮຽນຜູ້ເຊື່ອຖືໃຫມ່, ຫ້ອງຮຽນປະກາດຂ່າວປະເສີດ, ແລະອື່ນໆ.
ຊຸມຊົນ
ຊຸມຊົນແມ່ນຈະແຈ້ງຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງຊາວຄຣິດສະຕຽນ. ພວກເຮົາທຸກຄົນຕ້ອງການໃຫ້ແລະໄດ້ຮັບຊຸມຊົນ. ພວກເຮົາທຸກຄົນຕ້ອງການໃຫ້ແລະໄດ້ຮັບຄວາມຮັກ. ການປະຊຸມປະຈໍາອາທິດຂອງພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຊຸມຊົນມີຄວາມສໍາຄັນສໍາລັບພວກເຮົາ, ທັງປະຫວັດສາດແລະໃນປັດຈຸບັນ. ຊຸມຊົນມີຄວາມໝາຍຫຼາຍກວ່າການເວົ້າລົມກັນກ່ຽວກັບກິລາ, ການນິນທາ ແລະ ຂ່າວ. ມັນໝາຍເຖິງການແບ່ງປັນຊີວິດເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ, ແບ່ງປັນຄວາມຮູ້ສຶກ, ແບກຫາບພາລະຂອງກັນແລະກັນ, ໃຫ້ກຳລັງໃຈເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ ແລະ ຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ທຸກຍາກ.
ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ໃສ່ໜ້າກາກເພື່ອປິດບັງຄວາມລຳບາກຂອງເຂົາເຈົ້າຈາກຄົນອື່ນ. ຖ້າພວກເຮົາຢາກຊ່ວຍເຫຼືອກັນຢ່າງແທ້ຈິງ, ພວກເຮົາຕ້ອງເຂົ້າໃກ້ພໍທີ່ຈະເຫັນໄດ້ນອກເຫນືອຈາກຫນ້າກາກ. ແລະມັນຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຕ້ອງຖິ້ມຫນ້າກາກຂອງຕົນເອງເລັກນ້ອຍເພື່ອໃຫ້ຜູ້ອື່ນເຫັນຄວາມລໍາບາກຂອງພວກເຮົາ. ກຸ່ມຂະຫນາດນ້ອຍແມ່ນສະຖານທີ່ທີ່ດີທີ່ຈະເຮັດສິ່ງນີ້. ພວກເຮົາໄດ້ຮູ້ຈັກຜູ້ຄົນໄດ້ດີຂຶ້ນເລັກນ້ອຍແລະມີຄວາມຫມັ້ນໃຈກັບເຂົາເຈົ້າຫຼາຍຂຶ້ນ. ເລື້ອຍໆພວກເຂົາເຂັ້ມແຂງໃນເຂດທີ່ພວກເຮົາອ່ອນແອແລະພວກເຮົາເຂັ້ມແຂງໃນເຂດທີ່ພວກເຂົາອ່ອນແອ. ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາທັງສອງກາຍເປັນທີ່ເຂັ້ມແຂງໂດຍການສະຫນັບສະຫນູນເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ອັກຄະສາວົກໂປໂລເຖິງວ່າເປັນຜູ້ໃຫຍ່ໃນຄວາມເຊື່ອ ແຕ່ກໍຮູ້ສຶກວ່າລາວຈະໄດ້ຮັບຄວາມເຂັ້ມແຂງຈາກຄລິດສະຕຽນຄົນອື່ນໆ (ໂລມ. 1,12).
ໃນເວລາກ່ອນຫນ້າ, ປະຊາຊົນບໍ່ໄດ້ຍ້າຍອອກໄປເລື້ອຍໆ. ຊຸມຊົນທີ່ຜູ້ຄົນຮູ້ຈັກເຊິ່ງກັນແລະກັນສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນງ່າຍຂຶ້ນ. ແຕ່ໃນສັງຄົມອຸດສາຫະກຳປະຈຸບັນ, ຄົນທັງຫຼາຍບໍ່ຮູ້ຈັກເພື່ອນບ້ານ. ປະຊາຊົນມັກຈະແຍກອອກຈາກຄອບຄົວແລະຫມູ່ເພື່ອນຂອງພວກເຂົາ. ຜູ້ຄົນໃສ່ໜ້າກາກຢູ່ຕະຫຼອດເວລາ, ບໍ່ເຄີຍຮູ້ສຶກປອດໄພພໍທີ່ຈະໃຫ້ຄົນຮູ້ວ່າພວກເຂົາເປັນໃຜຢູ່ພາຍໃນ.
ຄຣິສຕະຈັກໃນເມື່ອກ່ອນບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເນັ້ນກຸ່ມນ້ອຍໆ - ເຂົາເຈົ້າກໍ່ຕັ້ງຂຶ້ນເອງ. ເພື່ອສ້າງສາຍພົວພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນຢ່າງແທ້ຈິງທີ່ຄວນຈະເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງໂບດຄຣິສຕຽນ, ພວກເຮົາຕ້ອງໃຊ້ເວລາທາງອ້ອມເພື່ອສ້າງມິດຕະພາບຂອງຄຣິສຕຽນ / ການສຶກສາ / ວົງການອະທິຖານ.
ແມ່ນແລ້ວ, ນີ້ຈະໃຊ້ເວລາ. ມັນຕ້ອງໃຊ້ເວລາແທ້ໆເພື່ອຮັບຜິດຊອບຄລິດສະຕຽນຂອງເຮົາ. ມັນຕ້ອງໃຊ້ເວລາເພື່ອຮັບໃຊ້ຄົນອື່ນ. ມັນຍັງໃຊ້ເວລາເພື່ອຄິດອອກວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການການບໍລິການໃດ. ແຕ່, ຖ້າພວກເຮົາຍອມຮັບພຣະເຢຊູເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ເວລາຂອງພວກເຮົາບໍ່ແມ່ນຂອງຕົນເອງ. ພຣະເຢຊູຄຣິດວາງຄວາມຕ້ອງການໃນຊີວິດຂອງເຮົາ. ລາວຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການອຸທິດຕົນທັງຫມົດ, ບໍ່ແມ່ນ pseudo-Christianity.
ບໍລິການ
ເມື່ອຂ້ອຍລາຍຊື່ "ການຮັບໃຊ້" ເປັນປະເພດແຍກຕ່າງຫາກຢູ່ທີ່ນີ້, ຂ້ອຍເນັ້ນຫນັກໃສ່ການຮັບໃຊ້ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ບໍ່ແມ່ນການສອນ. ຄູສອນຍັງເປັນຜູ້ທີ່ລ້າງຕີນ, ຜູ້ທີ່ສະແດງຄວາມສໍາຄັນຂອງຄຣິສຕຽນໂດຍການເຮັດສິ່ງທີ່ພະເຍຊູຈະເຮັດ. ພະເຍຊູເບິ່ງແຍງຄວາມຈຳເປັນທາງຮ່າງກາຍເຊັ່ນອາຫານແລະສຸຂະພາບ. ໃນທາງດ້ານຮ່າງກາຍພຣະອົງໄດ້ໃຫ້ຊີວິດຂອງພຣະອົງເພື່ອພວກເຮົາ. ຄຣິສຕະຈັກຕົ້ນໆໄດ້ໃຫ້ການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານຮ່າງກາຍໂດຍການແບ່ງປັນຊັບສິນຂອງເຂົາເຈົ້າກັບຜູ້ທີ່ຂັດສົນ, ເກັບເອົາເຄື່ອງຖວາຍໃຫ້ແກ່ຜູ້ທີ່ຫິວໂຫຍ.
ໂປໂລບອກພວກເຮົາວ່າວຽກຮັບໃຊ້ຄວນເຮັດພາຍໃນຄຣິສຕະຈັກ. “ສະນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາຍັງມີເວລາ, ໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດດີກັບທຸກຄົນ, ແຕ່ໂດຍສະເພາະແມ່ນກັບຄົນທີ່ເຊື່ອ” (ຄາລາເຕຍ. 6,10). ຜູ້ຄົນທີ່ແຍກຕົວເອງອອກຈາກຜູ້ເຊື່ອຄົນອື່ນແມ່ນຂາດບາງສິ່ງບາງຢ່າງໃນລັກສະນະນີ້ຂອງຄຣິສຕຽນ. ແນວຄວາມຄິດຂອງຂອງຂວັນທາງວິນຍານແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍຢູ່ທີ່ນີ້. ພຣະເຈົ້າໄດ້ວາງເຮົາແຕ່ລະຄົນໃຫ້ຢູ່ໃນຮ່າງກາຍດຽວ “ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງທຸກຄົນ” (1. ໂກລິນໂທ 12,7). ເຮົາແຕ່ລະຄົນມີຂອງຂວັນທີ່ສາມາດຊ່ວຍຄົນອື່ນໄດ້.
ເຈົ້າມີຂອງປະທານທາງວິນຍານອັນໃດ? ທ່ານສາມາດທົດສອບມັນເພື່ອຊອກຫາໄດ້, ແຕ່ການທົດສອບສ່ວນຫຼາຍແມ່ນອີງໃສ່ປະສົບການຂອງທ່ານແທ້ໆ. ເຈົ້າໄດ້ເຮັດຫຍັງໃນອະດີດທີ່ປະສົບຜົນສໍາເລັດ? ຄົນອື່ນຄິດວ່າເຈົ້າເກັ່ງແນວໃດ? ຜ່ານມາເຈົ້າໄດ້ຊ່ວຍຄົນອື່ນໃນທາງໃດແດ່? ການທົດສອບທີ່ດີທີ່ສຸດຂອງຂອງຂວັນທາງວິນຍານແມ່ນການບໍລິການໃນຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນ. ລອງໃຊ້ບົດບາດຂອງຄຣິສຕະຈັກທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ແລະຖາມຄົນອື່ນວ່າເຈົ້າເຮັດຫຍັງດີທີ່ສຸດ. ອາສາສະໝັກ. ສະມາຊິກແຕ່ລະຄົນຄວນມີຢ່າງໜ້ອຍໜຶ່ງບົດບາດໃນຄຣິສຕະຈັກ. ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ກຸ່ມນ້ອຍໆແມ່ນໂອກາດທີ່ດີເລີດ ສຳ ລັບການບໍລິການເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ພວກເຂົາສະເຫນີໂອກາດຫຼາຍສໍາລັບການເຮັດວຽກແລະຫຼາຍໂອກາດທີ່ຈະໄດ້ຮັບຄໍາຄຶດຄໍາເຫັນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ທ່ານເຮັດໄດ້ດີແລະສິ່ງທີ່ທ່ານມີຄວາມສຸກ.
ຊຸມຊົນຄຣິສຕຽນຍັງຮັບໃຊ້ໂລກທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຮົາ, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນຄໍາເວົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງຜ່ານການກະທໍາທີ່ມາພ້ອມກັບຄໍາເວົ້າເຫຼົ່ານັ້ນ. ພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ເວົ້າ - ພຣະອົງຍັງໄດ້ປະຕິບັດ. ການກະທຳສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມຮັກຂອງພະເຈົ້າຢູ່ໃນໃຈຂອງເຮົາໂດຍການຊ່ວຍຄົນທຸກຍາກ, ໂດຍການປອບໂຍນຜູ້ທີ່ທໍ້ຖອຍໃຈ, ໂດຍການຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ເຄາະຮ້າຍຊອກຫາຄວາມຫມາຍໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ມັນແມ່ນຜູ້ທີ່ຕ້ອງການການຊ່ວຍເຫຼືອໃນພາກປະຕິບັດຜູ້ທີ່ມັກຈະຕອບສະຫນອງຂໍ້ຄວາມຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ.
ການປະຕິບັດສາດສະໜາກິດທາງດ້ານຮ່າງກາຍອາດຖືກເບິ່ງວ່າເປັນການສະໜັບສະໜູນພຣະກິດຕິຄຸນ. ມັນສາມາດເຫັນໄດ້ວ່າເປັນວິທີການສະຫນັບສະຫນູນການປະກາດຂ່າວປະເສີດ. ແຕ່ບາງການບໍລິການຄວນຈະຖືກປະຕິບັດໂດຍບໍ່ມີເງື່ອນໄຂ, ໂດຍບໍ່ຕ້ອງພະຍາຍາມເອົາສິ່ງໃດກັບຄືນມາ. ເຮົາຮັບໃຊ້ພຽງແຕ່ເພາະພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ໂອກາດແກ່ເຮົາ ແລະ ເປີດຕາຂອງເຮົາໃຫ້ເຫັນຄວາມຕ້ອງການ. ພະເຍຊູລ້ຽງແລະປິ່ນປົວຫຼາຍຄົນໂດຍບໍ່ໄດ້ໂທຫາເຂົາເຈົ້າທັນທີເພື່ອເປັນລູກສິດ. ລາວເຮັດມັນເພາະວ່າມັນຕ້ອງເຮັດແລະລາວເຫັນຄວາມຕ້ອງການທີ່ລາວສາມາດບັນເທົາໄດ້.
ປະກາດ
“ຈົ່ງເຂົ້າໄປໃນໂລກແລະປະກາດຂ່າວປະເສີດ,” ພຣະເຢຊູສັ່ງພວກເຮົາ. ດ້ວຍຄວາມຊື່ສັດ, ພວກເຮົາມີຫ້ອງຫຼາຍສໍາລັບການປັບປຸງໃນຂົງເຂດນີ້. ພວກເຮົາເຄີຍໃຊ້ຫລາຍເກີນໄປໃນການຮັກສາຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາຕໍ່ຕົວເຮົາເອງ. ແນ່ນອນ, ຜູ້ຄົນບໍ່ສາມາດປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສໄດ້ເວັ້ນເສຍແຕ່ພຣະບິດາຈະເອີ້ນເຂົາເຈົ້າ, ແຕ່ຄວາມຈິງນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາບໍ່ຄວນປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນ!
ເພື່ອຈະເປັນຜູ້ດູແລຂ່າວສານພຣະກິດຕິຄຸນຢ່າງມີປະສິດທິຜົນ, ເຮົາຕ້ອງມີການປ່ຽນແປງວັດທະນະທຳຢູ່ໃນສາດສະໜາຈັກ. ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດພໍໃຈທີ່ຈະໃຫ້ຄົນອື່ນເຮັດສິ່ງນີ້. ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດພໍໃຈທີ່ຈະຈ້າງຄົນອື່ນເຮັດມັນໃນວິທະຍຸຫຼືໃນວາລະສານ. ປະເພດຂອງການປະກາດຂ່າວປະເສີດເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ຜິດ, ແຕ່ພວກມັນບໍ່ພຽງພໍ.
ການປະກາດຂ່າວປະເສີດຕ້ອງການໃບຫນ້າສ່ວນຕົວ. ເມື່ອພະເຈົ້າຕ້ອງການສົ່ງຂໍ້ຄວາມຫາຜູ້ຄົນ, ພະອົງໃຊ້ຄົນ. ພຣະອົງໄດ້ສົ່ງລູກຊາຍຂອງພຣະອົງເອງ, ພຣະເຈົ້າໃນເນື້ອຫນັງ, ເພື່ອປະກາດ. ມື້ນີ້ລາວສົ່ງລູກໆຂອງລາວ, ຄົນທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຊົງພຣະຊົນຢູ່, ເພື່ອປະກາດຂ່າວສານແລະໃຫ້ມັນເປັນຮູບແບບທີ່ຖືກຕ້ອງໃນທຸກວັດທະນະທໍາ.
ພວກເຮົາຕ້ອງມີຄວາມຫ້າວຫັນ, ເຕັມໃຈ ແລະກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະແບ່ງປັນສັດທາ. ພວກເຮົາຕ້ອງການຄວາມກະຕືລືລົ້ນສໍາລັບພຣະກິດຕິຄຸນ, ຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ຖ່າຍທອດຢ່າງຫນ້ອຍບາງສິ່ງບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຄຣິສຕຽນກັບເພື່ອນບ້ານຂອງພວກເຮົາ. (ພວກເຂົາຮູ້ວ່າພວກເຮົາເປັນຄຣິສຕຽນບໍ? ມັນເບິ່ງຄືວ່າພວກເຮົາມີຄວາມສຸກທີ່ເປັນຄຣິສຕຽນບໍ?) ພວກເຮົາກໍາລັງເຕີບໂຕແລະປັບປຸງໃນທາງນັ້ນ, ແຕ່ພວກເຮົາຕ້ອງການການຂະຫຍາຍຕົວຫຼາຍຂຶ້ນ.
ຂ້າພະເຈົ້າຊຸກຍູ້ໃຫ້ພວກເຮົາທຸກຄົນຄິດກ່ຽວກັບວິທີການຂອງພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນສາມາດເປັນພະຍານຄລິດສະຕຽນສໍາລັບຄົນທີ່ຢູ່ອ້ອມຂ້າງພວກເຮົາ. ຂ້າພະເຈົ້າຊຸກຍູ້ໃຫ້ສະມາຊິກທຸກຄົນເຊື່ອຟັງຄໍາສັ່ງທີ່ຈະກຽມພ້ອມທີ່ຈະໃຫ້ຄໍາຕອບ. ຂ້າພະເຈົ້າຊຸກຍູ້ໃຫ້ສະມາຊິກທຸກຄົນອ່ານກ່ຽວກັບການປະກາດແລະນໍາໃຊ້ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າອ່ານ. ພວກເຮົາທຸກຄົນສາມາດຮຽນຮູ້ຮ່ວມກັນແລະຊຸກຍູ້ເຊິ່ງກັນແລະກັນເພື່ອເຮັດວຽກທີ່ດີ. ກຸ່ມນ້ອຍໆສາມາດໃຫ້ການຝຶກອົບຮົມການປະກາດຂ່າວປະເສີດ, ແລະກຸ່ມນ້ອຍໆສາມາດດໍາເນີນໂຄງການປະກາດຂ່າວປະເສີດດ້ວຍຕົນເອງ.
ໃນບາງກໍລະນີ, ສະມາຊິກສາມາດຮຽນຮູ້ໄດ້ໄວກວ່າສິດຍາພິບານຂອງເຂົາເຈົ້າ. ບໍ່ເປັນຫຍັງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ສິດຍາພິບານສາມາດຮຽນຮູ້ຈາກສະມາຊິກ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ມອບຂອງຂວັນທາງວິນຍານຕ່າງໆໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ພຣະອົງໄດ້ມອບຂອງປະທານແຫ່ງການປະກາດຂ່າວປະເສີດໃຫ້ສະມາຊິກບາງຄົນທີ່ຕ້ອງຕື່ນຂຶ້ນ ແລະ ຊີ້ນຳ. ຖ້າສິດຍາພິບານບໍ່ສາມາດໃຫ້ຜູ້ນັ້ນມີເຄື່ອງມືທີ່ຈໍາເປັນສໍາລັບການປະກາດຂ່າວປະເສີດນີ້, ຢ່າງຫນ້ອຍສິດຍາພິບານຄວນຊຸກຍູ້ໃຫ້ຜູ້ນັ້ນຮຽນຮູ້ແລະເປັນຕົວຢ່າງໃຫ້ຜູ້ອື່ນແລະປະຕິບັດການປະກາດຂ່າວປະເສີດເພື່ອໃຫ້ສາດສະຫນາຈັກຈະເລີນເຕີບໂຕ. ໃນໂຄງການຫົກພາກສ່ວນຂອງວຽກງານຂອງສາດສະຫນາຈັກນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະເນັ້ນຫນັກໃສ່ການປະກາດໂດຍສະເພາະແລະເນັ້ນຫນັກໃສ່ດ້ານນີ້.
ໂດຍ Joseph Tkach
