ໜ້າ ທີ່ຂອງໂບດ

ຍຸດທະສາດຂອງມະນຸດແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດທີ່ຈໍາກັດແລະການຕັດສິນທີ່ດີທີ່ສຸດທີ່ມະນຸດສາມາດເຮັດໄດ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຍຸດທະສາດຂອງພຣະເຈົ້າ, ການຮຽກຮ້ອງຂອງພຣະອົງໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາ, ແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ສົມບູນແບບຢ່າງແທ້ຈິງກ່ຽວກັບພື້ນຖານແລະຄວາມເປັນຈິງທີ່ສຸດ. ນີ້ແມ່ນແທ້ຈິງແລ້ວລັດສະຫມີພາບຂອງຄຣິສຕຽນ: ສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບການເອົາໃຈໃສ່ຕໍ່ກັບທີ່ເຂົາເຈົ້າແມ່ນແທ້. ການວິນິດໄສຂອງຊາວຄຣິດສະຕຽນກ່ຽວກັບການເຈັບປ່ວຍຂອງໂລກທັງຫມົດ, ຈາກຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງຊາດກັບຄວາມເຄັ່ງຕຶງໃນຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດແມ່ນຖືກຕ້ອງເພາະວ່າມັນສະທ້ອນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ແທ້ຈິງກ່ຽວກັບສະພາບຂອງມະນຸດ.

ຕົວອັກສອນ NT ສະເຫມີເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມຈິງ, ເຊິ່ງພວກເຮົາເອີ້ນວ່າ "ຄໍາສອນ." ນັກຂຽນ NT ສະເຫມີໂທຫາພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ຄວາມເປັນຈິງ. ພຽງແຕ່ໃນເວລາທີ່ພື້ນຖານຂອງຄວາມຈິງນີ້ໄດ້ຖືກວາງອອກພວກເຂົາເຈົ້າກ້າວໄປສູ່ຄໍາແນະນໍາສໍາລັບການປະຕິບັດຕົວຈິງ. ມັນໂງ່ຫຼາຍປານໃດທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍສິ່ງອື່ນນອກເຫນືອຈາກຄວາມຈິງ.

ໃນບົດເປີດຂອງເອເຟດ, ໂປໂລໄດ້ກ່າວຢ່າງຈະແຈ້ງຫຼາຍຢ່າງກ່ຽວກັບຈຸດປະສົງຂອງສາດສະໜາຈັກ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບຈຸດປະສົງສໍາລັບນິລັນດອນ, ບາງຈິນຕະນາການໃນອະນາຄົດ nebulous, ແຕ່ກ່ຽວກັບຈຸດປະສົງສໍາລັບທີ່ນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ.

ໂບດຄວນສະທ້ອນເຖິງຄວາມບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ

«Denn in ihm hat er uns ja schon vor der Grundlegung der Welt dazu erwählt, dass wir heilig und unsträflich vor seinem Angesicht dastehen sollte» (Epheser 1,4). ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາເຫັນໄດ້ຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າຄຣິສຕະຈັກບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ການຄິດຫລັງຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ. ມັນໄດ້ຖືກວາງແຜນໄວ້ດົນນານກ່ອນທີ່ໂລກຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນ.

ແລະສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າສົນໃຈຄັ້ງທຳອິດໃນໂບດ? ລາວບໍ່ໄດ້ສົນໃຈໃນສິ່ງທີ່ຄຣິສຕະຈັກເຮັດ, ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນຄຣິສຕະຈັກ. ການເປັນຢູ່ຕ້ອງກ່ອນການເຮັດ ເພາະສິ່ງທີ່ເຮົາເປັນຕົວກຳນົດສິ່ງທີ່ເຮົາເຮັດ. ເພື່ອເຂົ້າໃຈລັກສະນະສິນລະທໍາຂອງປະຊາຊົນຂອງພຣະເຈົ້າ, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ໃນ ຖາ ນະ ເປັນ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ, ພວກ ເຮົາ ຈະ ເປັນ ຕົວ ຢ່າງ ທາງ ສິນ ທໍາ ຕໍ່ ໂລກ, ສະ ທ້ອນ ໃຫ້ ເຫັນ ລັກ ສະ ນະ ອັນ ບໍ ລິ ສຸດ ແລະ ຄວາມ ບໍ ລິ ສຸດ ຂອງ ພຣະ ເຢ ຊູ ຄຣິດ.

ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຄລິດສະຕຽນແທ້, ບໍ່ວ່າຈະເປັນອະທິການບໍດີ ຫຼືຄົນທຳມະດາ, ຄວນສະແດງອອກຢ່າງຈະແຈ້ງ ແລະ ໝັ້ນໃຈວ່າຄຣິສຕຽນຂອງລາວໂດຍວິທີທີ່ລາວດຳລົງຊີວິດ, ເວົ້າ, ປະຕິບັດ ແລະ ປະຕິກິລິຍາ. ພວກເຮົາຄລິດສະຕຽນໄດ້ຖືກເອີ້ນໃຫ້ຢືນ “ບໍລິສຸດແລະບໍ່ມີໂທດ” ຕໍ່ພຣະພັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ພວກເຮົາຄວນສະທ້ອນເຖິງຄວາມບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງ, ນັ້ນກໍ່ແມ່ນຈຸດປະສົງຂອງສາດສະຫນາຈັກ.

ໂບດແມ່ນຫມາຍເຖິງການເປີດເຜີຍລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າ

ໂປໂລໄດ້ໃຫ້ຈຸດປະສົງອື່ນແກ່ພວກເຮົາສໍາລັບຄຣິສຕະຈັກໃນພາກທໍາອິດຂອງເອເຟໂຊ, "ພຣະອົງໄດ້ກໍານົດໄວ້ລ່ວງຫນ້າພວກເຮົາໃນຄວາມຮັກໂດຍຜ່ານພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນລູກຊາຍຂອງພຣະອົງ, ຕາມຄວາມພໍໃຈຂອງພຣະປະສົງຂອງພຣະອົງ, ເພື່ອສັນລະເສີນລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງ" (ຂໍ້. 5). “ພວກເຮົາຄວນຮັບໃຊ້ເພື່ອຍ້ອງຍໍລັດສະໝີພາບຂອງພຣະອົງ, ພວກເຮົາຜູ້ທີ່ວາງຄວາມຫວັງໃນພຣະຄຣິດສະເໝີ” (ຂໍ້ 12).

ຈື່ໄວ້ວ່າ! ປະໂຫຍກ: “ພວກເຮົາຜູ້ທີ່ມີມາແຕ່ຕົ້ນໄດ້ວາງຄວາມຫວັງໃນພຣະຄຣິດ,” ຫມາຍ ເຖິງ ພວກ ເຮົາ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ຜູ້ ທີ່ ມີ ຈຸດ ຫມາຍ ປາຍ ທາງ ທີ່ ຈະ ດໍາ ລົງ ຊີ ວິດ ສໍາ ລັບ ການ ສັນ ລະ ເສີນ ຂອງ ລັດ ສະ ຫມີ ພາບ ຂອງ ພຣະ ອົງ. ວຽກ ງານ ທໍາ ອິດ ຂອງ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ບໍ່ ແມ່ນ ຄວາມ ສະ ຫວັດ ດີ ຂອງ ປະ ຊາ ຊົນ. ສະຫວັດດີພາບຂອງພວກເຮົາແມ່ນແນ່ນອນວ່າມີຄວາມສໍາຄັນຫຼາຍຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນວຽກງານທໍາອິດຂອງຄຣິສຕະຈັກ. ແທນທີ່ຈະເປັນ, ເຮົາໄດ້ຖືກເລືອກໂດຍພຣະເຈົ້າເພື່ອສັນລະເສີນລັດສະໝີພາບຂອງພຣະອົງ, ເພື່ອວ່າຜ່ານທາງຊີວິດຂອງເຮົາ, ລັດສະໝີພາບຂອງພຣະອົງຈະຖືກເປີດເຜີຍຕໍ່ໂລກ. ດັ່ງທີ່ "ຄວາມຫວັງສໍາລັບທຸກຄົນ" ວາງໄວ້ວ່າ: "ບັດນີ້ພວກເຮົາຄວນຈະເຮັດໃຫ້ລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າເຫັນໄດ້ໃນທຸກຊີວິດຂອງພວກເຮົາ."

ລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ? ມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າເອງ, ການເປີດເຜີຍຂອງສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າເປັນແລະເຮັດ. ບັນຫາຂອງໂລກນີ້ແມ່ນຄວາມບໍ່ຮູ້ຂອງພຣະເຈົ້າ. ນາງບໍ່ມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບລາວ. ໃນທຸກການຊອກຫາ ແລະການເດີນທາງຂອງນາງ, ໃນການພະຍາຍາມຊອກຫາຄວາມຈິງ, ນາງບໍ່ຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າ. ແຕ່ລັດສະໝີພາບຂອງພະເຈົ້າແມ່ນການເປີດເຜີຍໃຫ້ພະເຈົ້າສະແດງໃຫ້ໂລກເຫັນວ່າພະອົງເປັນແນວໃດ. ໃນເວລາທີ່ວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າແລະລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ຖືກສະແດງໂດຍຜ່ານສາດສະຫນາຈັກ, ພຣະອົງໄດ້ glorified. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ Paul ໃນ 2. ໂກລິນໂທ 4:6 ອະທິບາຍວ່າ:

ເພາະເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ໄດ້ບັນຊາວ່າ, “ຄວາມມືດໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງອອກມາ!” ພຣະອົງຍັງເປັນຜູ້ເຮັດໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງສ່ອງແສງຢູ່ໃນໃຈຂອງເຮົາ, ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ເຖິງລັດສະໝີພາບຂອງພຣະເຈົ້າສ່ອງແສງອອກມາຕໍ່ໜ້າພຣະຄຣິດ.

ປະຊາຊົນສາມາດເຫັນລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າໃນໃບຫນ້າຂອງພຣະຄຣິດ, ໃນລັກສະນະຂອງພຣະອົງ. ແລະລັດສະໝີພາບນີ້, ໂປໂລເວົ້າວ່າ, ຍັງມີ “ຢູ່ໃນໃຈຂອງພວກເຮົາ.” ພຣະເຈົ້າຊົງເອີ້ນຄຣິສຕະຈັກເພື່ອເປີດເຜີຍໃຫ້ໂລກຮູ້ເຖິງສະຫງ່າລາສີຂອງລັກສະນະຂອງພຣະອົງທີ່ພົບໃນໃບຫນ້າຂອງພຣະຄຣິດ. ນີ້ຍັງຖືກກ່າວເຖິງໃນເອເຟດ 1: 22-23: "ພຣະອົງໄດ້ວາງທຸກສິ່ງໄວ້ທີ່ຕີນຂອງພຣະອົງ (ພຣະເຢຊູ) ແລະໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງພຣະອົງເປັນຫົວຫນ້າຂອງທຸກສິ່ງສໍາລັບຄຣິສຕະຈັກ, ຊຶ່ງເປັນຮ່າງກາຍຂອງພຣະອົງ, ຄວາມສົມບູນຂອງພຣະອົງຜູ້ທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍທັງຫມົດ. ທຸກຢ່າງ.” ນັ້ນແມ່ນຄຳເວົ້າອັນໃຫຍ່ຫຼວງ! ທີ່ນີ້ໂປໂລເວົ້າວ່າທຸກສິ່ງທີ່ພຣະເຢຊູເປັນ (ອັນເຕັມທີ່ຂອງພຣະອົງ) ໄດ້ຖືກເຫັນຢູ່ໃນຮ່າງກາຍຂອງພຣະອົງ, ແລະນັ້ນແມ່ນສາດສະຫນາຈັກ! ຄວາມລັບຂອງຄຣິສຕະຈັກແມ່ນວ່າພຣະຄຣິດຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນນາງແລະຂໍ້ຄວາມຂອງຄຣິສຕະຈັກຕໍ່ໂລກແມ່ນເພື່ອປະກາດພຣະອົງແລະເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຢຊູ. ໂປໂລອະທິບາຍຄວາມລຶກລັບຂອງຄວາມຈິງນີ້ກ່ຽວກັບຄຣິສຕະຈັກອີກເທື່ອຫນຶ່ງໃນເອເຟໂຊ 2,19-22

ຕາມນັ້ນແລ້ວ, ເຈົ້າຈຶ່ງບໍ່ເປັນຄົນແປກໜ້າແລະຄົນອາໄສ, ແຕ່ເປັນພົນລະເມືອງເຕັມທີ່ກັບໄພ່ພົນ ແລະສະມາຊິກໃນຄອບຄົວຂອງພຣະເຈົ້າ, ໄດ້ສ້າງຂຶ້ນໃນຮາກຖານຂອງອັກຄະສາວົກ ແລະ ສາດສະດາ, ຊຶ່ງພຣະເຢຊູຄຣິດເອງເປັນຫີນສຳຄັນ. ຢູ່ໃນນັ້ນ, ທຸກຕຶກອາຄານ, ເຂົ້າກັນຢ່າງແໜ້ນແຟ້ນ, ເຕີບໂຕຂຶ້ນເປັນພຣະວິຫານທີ່ສັກສິດໃນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະ ໃນສິ່ງນີ້ເຈົ້າກໍຖືກສ້າງຂຶ້ນເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງພຣະເຈົ້າໃນພຣະວິນຍານ.

ນີ້ແມ່ນຄວາມລຶກລັບອັນສັກສິດຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ມັນເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສຂອງພຣະເຈົ້າ. ລາວອາໄສຢູ່ໃນປະຊາຊົນຂອງລາວ. ນີ້ຄືການເອີ້ນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງສາດສະໜາຈັກ, ເພື່ອເຮັດໃຫ້ພຣະຄຣິດທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນໄດ້. ໂປໂລໄດ້ພັນລະນາເຖິງການຮັບໃຊ້ຂອງຕົນເອງເປັນແບບຢ່າງຂອງຄຣິສຕຽນໃນເອເຟດ 3.9-10: “ແລະເພື່ອໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງແກ່ທຸກຄົນກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮັບຮູ້ຂອງຄວາມລຶກລັບ, ເຊິ່ງຕັ້ງແຕ່ສະ ໄໝ ບູຮານໄດ້ຖືກບິດເບືອນໃນພຣະເຈົ້າ, ຜູ້ສ້າງທຸກສິ່ງ, ຈາກນີ້ໄປ “ຜ່ານທາງສາດສະໜາຈັກ ສະຕິປັນຍາອັນກວ້າງຂວາງຂອງພຣະເຈົ້າອາດຈະຖືກເປີດເຜີຍໃຫ້ຮູ້ເຖິງຫົວຂໍ້ ແລະ ອຳນາດໃນສະຫວັນ.”

ຢ່າງຈະແຈ້ງ. ພາລະກິດຂອງຄຣິສຕະຈັກແມ່ນວ່າ "ສະຕິປັນຍາອັນກວ້າງຂວາງຂອງພຣະເຈົ້າອາດຈະຖືກເປີດເຜີຍ." ພວກມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັບມະນຸດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນເທວະດາທີ່ປະຕິບັດສາດສະຫນາຈັກ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ “ອຳນາດແລະອຳນາດໃນສະຫວັນ.” ນອກເໜືອໄປຈາກຜູ້ຄົນ, ຍັງມີສິ່ງອື່ນໆທີ່ເອົາໃຈໃສ່ກັບສາດສະໜາຈັກແລະຮຽນຮູ້ຈາກມັນ.

ແນ່ນອນວ່າຂໍ້ພຣະຄໍາພີຂ້າງເທິງນີ້ເຮັດໃຫ້ສິ່ງຫນຶ່ງທີ່ຊັດເຈນຫຼາຍ: ການໂທຫາສາດສະຫນາຈັກແມ່ນເພື່ອປະກາດໃນຄໍາສັບຕ່າງໆລັກສະນະຂອງພຣະຄຣິດຜູ້ທີ່ອາໄສຢູ່ໃນພວກເຮົາແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນມັນໂດຍຜ່ານທັດສະນະຄະຕິແລະການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ເຮົາຕ້ອງປະກາດຄວາມເປັນຈິງຂອງການພົບປະທີ່ປ່ຽນແປງຊີວິດກັບພຣະຄຣິດທີ່ຊົງພຣະຊົນຢູ່ ແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນການປ່ຽນແປງຜ່ານຊີວິດທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວ. ຈົນກວ່າເຮົາຈະເຮັດສິ່ງນີ້, ບໍ່ມີຫຍັງອີກທີ່ເຮົາເຮັດຈະເປັນຜົນສຳລັບພຣະເຈົ້າ. ນີ້ຄືການເອີ້ນຂອງສາດສະໜາຈັກທີ່ໂປໂລກ່າວເຖິງຕອນທີ່ລາວຂຽນໃນເອເຟດ 4:1: “ຖ້ານັ້ນເຮົາຂໍອ້ອນວອນເຈົ້າ...ຈົ່ງເດີນໄປຢ່າງສົມຄວນກັບການເອີ້ນທີ່ໄດ້ມອບໃຫ້ແກ່ເຈົ້າ.”

ສັງເກດເບິ່ງວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູເອງໄດ້ຢືນຢັນການເອີ້ນນີ້ແນວໃດໃນບົດເປີດ, ຂໍ້ທີ 8 ຂອງກິດຈະການ. ກ່ອນທີ່ພຣະເຢຊູຈະສະເດັດຂຶ້ນໄປຫາພຣະບິດາຂອງພຣະອົງ ພະອົງກ່າວກັບພວກສາວົກວ່າ: “ແຕ່ເຈົ້າຈະໄດ້ຮັບພະລັງເມື່ອພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສະເດັດມາເທິງເຈົ້າ ແລະເຈົ້າຈະເປັນພະຍານໃຫ້ເຮົາໃນເມືອງເຢຣຶຊາເລມ ແລະທົ່ວແຂວງຢູດາຍ ແລະຊາມາເຣຍ ແລະຈົນເຖິງທີ່ສຸດແຜ່ນດິນໂລກ. .”
ຈຸດປະສົງ #3: ສາດສະຫນາຈັກແມ່ນເພື່ອເປັນພະຍານສໍາລັບພຣະຄຣິດ.

ການເອີ້ນຂອງສາດສະໜາຈັກແມ່ນການເປັນພະຍານ, ແລະ ພະຍານແມ່ນຜູ້ທີ່ອະທິບາຍ ແລະ ເປັນຕົວຢ່າງ. ອັກຄະສາວົກເປໂຕມີຖ້ອຍຄຳທີ່ດີເລີດກ່ຽວກັບການເປັນພະຍານຂອງສາດສະໜາຈັກໃນຈົດໝາຍສະບັບທຳອິດຂອງເພິ່ນວ່າ: "ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເຈົ້າເປັນເຊື້ອຊາດທີ່ເລືອກ, ຖານະປະໂລຫິດ, ຊຸມຊົນບໍລິສຸດຂອງປະຊາຊົນ, ຜູ້ຄົນທີ່ຖືກເລືອກໃຫ້ເປັນຂອງເຈົ້າເອງແລະຄວນປະກາດຄຸນງາມຄວາມດີ (ການກະທໍາແຫ່ງລັດສະຫມີພາບ) ຂອງພຣະອົງຜູ້ທີ່ເອີ້ນເຈົ້າຈາກຄວາມມືດໄປສູ່ຄວາມມະຫັດສະຈັນຂອງລາວ. ແສງ.” (1. Petrus 2,9)

ກະລຸນາສັງເກດໂຄງປະກອບການ "ທ່ານ ... ແລະຄວນຈະ. ພຣະເຢຊູຄຣິດສະຖິດຢູ່ພາຍໃນພວກເຮົາເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ເຫັນຊີວິດແລະລັກສະນະຂອງຫນຶ່ງ. ມັນເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງຄຣິສຕຽນທຸກຄົນທີ່ຈະສະຫນັບສະຫນູນການເອີ້ນນີ້ໄປຫາໂບດ. ທັງຫມົດຖືກເອີ້ນ, ທັງຫມົດແມ່ນ indwelt ໂດຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າ, ທັງຫມົດຄາດວ່າຈະບັນລຸການເອີ້ນໃນໂລກ. ນີ້ແມ່ນສຽງທີ່ແຈ່ມແຈ້ງທີ່ດັງຢູ່ທົ່ວເມືອງເອເຟດ. ບາງຄັ້ງພະຍານຂອງສາດສະຫນາຈັກສາມາດສະແດງອອກເປັນກຸ່ມ, ແຕ່ຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການເປັນພະຍານແມ່ນສ່ວນບຸກຄົນ. ມັນແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບສ່ວນຕົວຂອງຂ້ອຍແລະຂອງເຂົາເຈົ້າ.

ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນບັນຫາອື່ນມາເຖິງ: ບັນຫາຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ເປັນໄປໄດ້. ມັນງ່າຍຫຼາຍສໍາລັບຄຣິສຕະຈັກ ແລະສໍາລັບບຸກຄົນຄຣິສຕຽນທີ່ຈະສົນທະນາກ່ຽວກັບການອະທິບາຍລັກສະນະຂອງພຣະຄຣິດແລະອ້າງວ່າເຮັດມັນຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງ. ຫຼາຍ ຄົນ ທີ່ ບໍ່ ແມ່ນ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ທີ່ ຮູ້ ຈັກ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ຢ່າງ ໃກ້ ຊິດ ຮູ້ ຈາກ ປະ ສົບ ການ ວ່າ ຮູບ ພາບ ຂອງ ຊາວ ຄຣິດ ສະ ຕຽນ ປະ ຈຸ ບັນ ບໍ່ ໄດ້ ສະ ເຫມີ ໄປ ກັບ ຮູບ ພາບ ທີ່ ແທ້ ຈິງ ໃນ ພຣະ ຄໍາ ພີ ຂອງ ພຣະ ເຢ ຊູ ຄຣິດ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ອັກຄະສາວົກໂປໂລຈຶ່ງພັນລະນາເຖິງລັກສະນະເໝືອນດັ່ງພຣະຄຣິດທີ່ແທ້ຈິງນີ້ໃນຖ້ອຍຄຳທີ່ເລືອກໄວ້ຢ່າງລະມັດລະວັງ: “ດ້ວຍຄວາມຖ່ອມໃຈແລະສຸພາບອ່ອນໂຍນ, ດ້ວຍຄວາມອົດທົນ, ອົດທົນຕໍ່ກັນແລະກັນດ້ວຍຄວາມຮັກ, ພະຍາຍາມຢ່າງພາກພຽນທີ່ຈະຮັກສາຄວາມສາມັກຄີຂອງພຣະວິນຍານໂດຍທາງສາຍສຳພັນແຫ່ງສັນຕິສຸກ. .” (ເອເຟດ 4:2–3).

ຄວາມຖ່ອມຕົວ, ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມສາມັກຄີແລະຄວາມສະຫງົບແມ່ນຄຸນລັກສະນະທີ່ແທ້ຈິງຂອງພຣະເຢຊູ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນຄວນຈະເປັນພະຍານ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນໃນລັກສະນະທີ່ຈອງຫອງແລະຫຍາບຄາຍ, ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍທັດສະນະຄະຕິ "ສັກສິດກວ່າເຈົ້າ", ບໍ່ແມ່ນການສົມມຸດຕິຖານທີ່ຫນ້າຊື່ໃຈຄົດ, ແລະແນ່ນອນວ່າບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນການຂັດແຍ້ງຂອງໂບດເປື້ອນບ່ອນທີ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນຫັນມາຕໍ່ຕ້ານຊາວຄຣິດສະຕຽນ. ໂບດບໍ່ຄວນເວົ້າກ່ຽວກັບຕົວມັນເອງ. ນາງຄວນຈະອ່ອນໂຍນ, ບໍ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີອໍານາດຂອງຕົນຫຼືສະແຫວງຫາກຽດສັກສີຫຼາຍ. ສາດສະຫນາຈັກບໍ່ສາມາດຊ່ວຍປະຢັດໂລກ, ແຕ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງສາດສະຫນາຈັກສາມາດເຮັດໄດ້. ຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ຄວນເຮັດວຽກສໍາລັບຄຣິສຕະຈັກຫຼືໃຊ້ພະລັງງານຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າສໍາລັບມັນ, ແຕ່ສໍາລັບພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງຄຣິສຕະຈັກ.

ສາດສະໜາຈັກບໍ່ສາມາດຍົກພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງຕົນໃນຂະນະທີ່ຈະຍົກຕົວເອງ. ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ທີ່ ແທ້ ຈິງ ບໍ່ ໄດ້ ສະ ແຫວງ ຫາ ທີ່ ຈະ ໄດ້ ຮັບ ອໍາ ນາດ ໃນ ຕາ ຂອງ ໂລກ, ເພາະ ວ່າ ມັນ ມີ ອໍາ ນາດ ທັງ ຫມົດ ທີ່ ມັນ ຕ້ອງ ການ ຈາກ ພຣະ ຜູ້ ເປັນ ເຈົ້າ ຜູ້ ສະ ຖິດ ຢູ່ ໃນ ມັນ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ສາດສະຫນາຈັກຄວນຈະມີຄວາມອົດທົນແລະໃຫ້ອະໄພ, ໂດຍຮູ້ວ່າແກ່ນຂອງຄວາມຈິງຕ້ອງການເວລາທີ່ຈະງອກ, ເວລາທີ່ຈະເຕີບໂຕ, ແລະເວລາທີ່ຈະເກີດຜົນ. ຄຣິສຕະຈັກບໍ່ຄວນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສັງຄົມປ່ຽນແປງຢ່າງກະທັນຫັນໃນແບບທີ່ຍາວນານ. ແທນທີ່ຈະ, ສາດສະຫນາຈັກຄວນຈະເປັນຕົວຢ່າງຂອງການປ່ຽນແປງທາງສັງຄົມໃນທາງບວກໂດຍຜ່ານຕົວຢ່າງຂອງມັນໂດຍການຫລີກລ້ຽງຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ, ການປະຕິບັດຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຫວ່ານແກ່ນຂອງຄວາມຈິງ, ເຊິ່ງຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ຮາກໃນສັງຄົມແລະເກີດຜົນຂອງການປ່ຽນແປງໃນທີ່ສຸດ.

ເຄື່ອງຫມາຍທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ແທ້ຈິງ

ໃນຫນັງສືຂອງລາວ Decline and Fall of the Roman Empire, ນັກປະຫວັດສາດ Edward Gibbon ຖືວ່າການລົ້ມລົງຂອງ Rome ບໍ່ແມ່ນການບຸກລຸກຂອງສັດຕູແຕ່ເປັນການທໍາລາຍພາຍໃນ. ມີຂໍ້ຄວາມຢູ່ໃນປຶ້ມຫົວນີ້ທີ່ Sir Winston Churchill ຈື່ໄດ້ເພາະວ່າລາວເຫັນວ່າມັນເຫມາະສົມແລະຄໍາແນະນໍາຫຼາຍ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ພາກນີ້ປະຕິບັດກັບບົດບາດຂອງສາດສະຫນາຈັກໃນອານາຈັກທີ່ຫຼຸດລົງ.

"ໃນຂະນະທີ່ໂຄງສ້າງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ (ຈັກກະພັດໂລມັນ) ຖືກໂຈມຕີໂດຍຄວາມຮຸນແຮງທີ່ເປີດເຜີຍແລະຖືກທໍາລາຍໂດຍການທໍາລາຍຊ້າໆ, ສາດສະຫນາທີ່ບໍລິສຸດແລະຖ່ອມຕົວເຂົ້າໄປໃນຈິດໃຈຂອງມະນຸດ, ເຕີບໂຕຂຶ້ນໃນຄວາມງຽບແລະຄວາມຕ່ໍາຕ້ອຍ, ໄດ້ຮັບການຕໍ່ຕ້ານແລະໃນທີ່ສຸດກໍ່ຕັ້ງປ້າຍໂຄສະນາ. ຂອງໄມ້ກາງແຂນເທິງຊາກຫັກພັງຂອງ Capitol.” ເຄື່ອງຫມາຍທີ່ໂດດເດັ່ນຂອງຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດໃນຄຣິສຕຽນແມ່ນ, ແນ່ນອນ, ຄວາມຮັກ. ຮັກທີ່ຍອມຮັບຄົນອື່ນຕາມທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນ. ຄວາມຮັກທີ່ມີຄວາມເມດຕາແລະການໃຫ້ອະໄພ. ຄວາມຮັກທີ່ຊອກຫາວິທີການປິ່ນປົວຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ, ການແບ່ງແຍກແລະຄວາມສໍາພັນທີ່ແຕກຫັກ. ພຣະເຢຊູກ່າວໃນໂຢຮັນ 13:35, “ດ້ວຍເຫດນີ້, ທຸກຄົນຈະຮູ້ວ່າທ່ານເປັນສາວົກຂອງເຮົາ, ຖ້າເຈົ້າມີຄວາມຮັກຕໍ່ກັນແລະກັນ.” ຄວາມຮັກນີ້ບໍ່ເຄີຍສະແດງອອກໂດຍການແຂ່ງກັນ, ຄວາມໂລບ, ການໂອ້ອວດ, ຄວາມອົດທົນ, ຫຼືຄວາມລໍາອຽງ. ມັນເປັນການກົງກັນຂ້າມອັນບໍລິສຸດຂອງການລ່ວງລະເມີດ, ການໃສ່ຮ້າຍປ້າຍສີ, ຄວາມດື້ດ້ານແລະການແບ່ງແຍກ.

ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາໄດ້ຄົ້ນພົບກໍາລັງ unification ທີ່ເຮັດໃຫ້ສາດສະຫນາຈັກສໍາເລັດຈຸດປະສົງຂອງຕົນໃນໂລກ: ຄວາມຮັກຂອງພຣະຄຣິດ. ເຮົາສະທ້ອນເຖິງຄວາມບໍລິສຸດຂອງພະເຈົ້າແນວໃດ? ໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກຂອງພວກເຮົາ! ເຮົາເປີດເຜີຍລັດສະໝີພາບຂອງພະເຈົ້າໄດ້ແນວໃດ? ໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກຂອງພວກເຮົາ! ເຮົາເປັນພະຍານເຖິງຄວາມເປັນຈິງຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດໄດ້ແນວໃດ? ໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກຂອງພວກເຮົາ!
NT ມີຄໍາເວົ້າຫນ້ອຍຫນຶ່ງກ່ຽວກັບຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ເຂົ້າຮ່ວມທາງດ້ານການເມືອງ, ຫຼືໃນການປົກປ້ອງ "ຄຸນຄ່າຂອງຄອບຄົວ," ຫຼືສົ່ງເສີມສັນຕິພາບແລະຄວາມຍຸຕິທໍາ, ຫຼືຕໍ່ຕ້ານຮູບພາບລາມົກ, ຫຼືປົກປ້ອງສິດທິຂອງກຸ່ມນີ້ຫຼືກຸ່ມທີ່ຖືກກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ. ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ເວົ້າວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນບໍ່ຄວນເປັນຫ່ວງຕົນເອງກັບເລື່ອງເຫຼົ່ານີ້. ແນ່ນອນ, ຄົນເຮົາບໍ່ສາມາດມີຫົວໃຈທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຮັກຕໍ່ຄົນແລະບໍ່ກັງວົນກ່ຽວກັບສິ່ງດັ່ງກ່າວ. ແຕ່ NT ເວົ້າຂ້ອນຂ້າງຫນ້ອຍກ່ຽວກັບສິ່ງເຫຼົ່ານີ້, ເພາະວ່າພຣະເຈົ້າຮູ້ວ່າວິທີດຽວທີ່ຈະແກ້ໄຂບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ແລະປິ່ນປົວຄວາມສໍາພັນທີ່ແຕກຫັກແມ່ນໂດຍການນໍາສະເຫນີການເຄື່ອນໄຫວໃຫມ່ທັງຫມົດເຂົ້າໄປໃນຊີວິດຂອງຄົນ - ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ.

ມັນເປັນຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດທີ່ຜູ້ຊາຍ ແລະຜູ້ຍິງຕ້ອງການແທ້ໆ. ການກໍາຈັດຄວາມມືດເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການນໍາແສງ. ການກໍາຈັດຄວາມກຽດຊັງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການແນະນໍາຄວາມຮັກ. ການກໍາຈັດພະຍາດແລະການສໍ້ລາດບັງຫຼວງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການນໍາຊີວິດ. ເຮົາຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນແນະນຳພຣະຄຣິດ, ເພາະນີ້ຄືການເອີ້ນທີ່ເຮົາໄດ້ຖືກເອີ້ນ.

ພຣະກິດຕິຄຸນເກີດຂຶ້ນໃນສະພາບອາກາດທາງສັງຄົມທີ່ຄ້າຍຄືກັນກັບພວກເຮົາ: ເປັນເວລາຂອງຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາ, ການແບ່ງແຍກເຊື້ອຊາດ, ອາຊະຍາກໍາຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ການຜິດສິນລະທໍາຢ່າງຫຼວງຫຼາຍ, ຄວາມບໍ່ແນ່ນອນທາງເສດຖະກິດ, ແລະຄວາມຢ້ານກົວຢ່າງກວ້າງຂວາງ. ຄຣິສຕະຈັກໃນຕົ້ນໆໄດ້ຕໍ່ສູ້ເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດພາຍໃຕ້ການຂົ່ມເຫັງຢ່າງໂຫດຮ້າຍ ແລະ ການຄາດຕະກຳທີ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຈິນຕະນາການໄດ້ໃນທຸກມື້ນີ້. ແຕ່ສາດສະໜາຈັກໃນຍຸກຕົ້ນບໍ່ໄດ້ເຫັນການເອີ້ນຂອງຕົນວ່າເປັນການຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມບໍ່ຍຸຕິທຳ ແລະ ການກົດຂີ່ຂົ່ມເຫັງ ຫລື ຢືນຢັນວ່າ “ສິດທິ.” ຄຣິສຕະຈັກຕົ້ນໆເຫັນວ່າພາລະກິດຂອງຕົນເປັນການສະທ້ອນເຖິງຄວາມບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ການເປີດເຜີຍລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະເປັນພະຍານເຖິງຄວາມເປັນຈິງຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ແລະນາງໄດ້ເຮັດມັນໂດຍຜ່ານການສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດສໍາລັບປະຊາຊົນຂອງຕົນເອງເຊັ່ນດຽວກັນກັບຄົນນອກ.

ດ້ານນອກຂອງຈອກ

ໃຜກໍ່ຕາມທີ່ຊອກຫາຂໍ້ພຣະຄໍາພີເພື່ອສະຫນັບສະຫນູນການໂຈມຕີ, ການປະທ້ວງ, ການປະທ້ວງ, ແລະການດໍາເນີນການທາງດ້ານການເມືອງອື່ນໆເພື່ອແກ້ໄຂການຂາດແຄນທາງສັງຄົມຈະຜິດຫວັງ. ພະເຍຊູເອີ້ນສິ່ງນີ້ວ່າ “ການລ້າງອອກທາງນອກ.” ການປະຕິວັດຄຣິສຕຽນທີ່ແທ້ຈິງປ່ຽນແປງຄົນຈາກພາຍໃນ. ມັນເຮັດຄວາມສະອາດພາຍໃນຖ້ວຍ. ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ປ່ຽນຄໍາສໍາຄັນຢູ່ໃນໂປສເຕີທີ່ຄົນຖື. ມັນປ່ຽນແປງຫົວໃຈຂອງຄົນ.

ໂບດມັກຈະສູນເສຍທາງຂອງພວກເຂົາຢູ່ທີ່ນີ້. ເຂົາເຈົ້າກາຍເປັນຄົນເມົາມົວກັບວາລະທາງດ້ານການເມືອງ, ບໍ່ວ່າຈະຈາກຂວາ ຫຼື ຊ້າຍ. ພຣະຄຣິດໄດ້ເຂົ້າມາໃນໂລກເພື່ອປ່ຽນແປງສັງຄົມ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນໂດຍການດໍາເນີນການທາງດ້ານການເມືອງ. ແຜນການຂອງລາວແມ່ນການປ່ຽນແປງສັງຄົມໂດຍການຫັນປ່ຽນບຸກຄົນໃນສັງຄົມນັ້ນໂດຍການໃຫ້ລາວມີຫົວໃຈໃຫມ່, ຈິດໃຈໃຫມ່, ທິດທາງໃຫມ່, ທິດທາງໃຫມ່, ການເກີດໃຫມ່, ຊີວິດໃຫມ່ແລະການຕາຍຂອງອາຕະແລະ egoism. ເມື່ອບຸກຄົນຫັນເປັນແບບນີ້, ເຮົາກໍ່ມີສັງຄົມໃໝ່.

ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາມີການປ່ຽນແປງຈາກພາຍໃນ, ໃນເວລາທີ່ພາຍໃນໄດ້ຖືກອະນາໄມ, ທັດສະນະຂອງພວກເຮົາທັງຫມົດກ່ຽວກັບຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດມີການປ່ຽນແປງ. ເມື່ອພວກເຮົາປະເຊີນກັບການຂັດແຍ້ງຫຼືການຂົ່ມເຫັງ, ພວກເຮົາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະຕອບສະຫນອງໃນ "ຕາສໍາລັບຕາ". ແຕ່ພະເຍຊູເອີ້ນເຮົາໃຫ້ຕອບແບບໃໝ່ວ່າ: “ຈົ່ງອວຍພອນຜູ້ທີ່ຂົ່ມເຫງເຈົ້າ.” ອັກຄະສາວົກໂປໂລເອີ້ນເຮົາໃຫ້ຕອບແບບນີ້ ເມື່ອລາວຂຽນວ່າ: “ຈົ່ງມີໃຈດຽວກັນກັບພວກເຈົ້າທັງຫຼາຍ ຢ່າຕອບແທນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທັງຫຼາຍ ຢ່າໃຫ້ຕົວເອງຖືກຄວາມຊົ່ວ ແຕ່ເອົາຊະນະຄວາມຊົ່ວ. ດ້ວຍຄວາມດີ." (ໂລມ 12:14–21)

ຂ່າວສານທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ມອບໃຫ້ແກ່ສາດສະໜາຈັກ ເປັນຂ່າວສານທີ່ປ່ຽນແປງທີ່ສຸດທີ່ໂລກເຄີຍໄດ້ຍິນ. ພວກເຮົາຄວນເອົາຂໍ້ຄວາມນີ້ອອກໄປທາງດ້ານການເມືອງ ແລະການກະທຳທາງສັງຄົມບໍ? ພວກເຮົາຄວນຈະພໍໃຈກັບຄຣິສຕະຈັກກາຍເປັນພຽງແຕ່ອົງການຈັດຕັ້ງທາງໂລກ, ທາງດ້ານການເມືອງຫຼືສັງຄົມບໍ? ພວກເຮົາມີຄວາມໄວ້ວາງໃຈພຽງພໍໃນພຣະເຈົ້າ, ພວກເຮົາຕົກລົງກັບພຣະອົງບໍວ່າຄວາມຮັກຄຣິສຕຽນທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນໂບດຂອງລາວຈະປ່ຽນແປງໂລກນີ້ແລະບໍ່ແມ່ນອໍານາດທາງດ້ານການເມືອງແລະມາດຕະການທາງສັງຄົມອື່ນໆ?

ພຣະເຈົ້າຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາກາຍເປັນບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບທີ່ເຜີຍແຜ່ຂ່າວດີຫົວຮຸນແຮງ, ການຫັນປ່ຽນ, ການປ່ຽນແປງຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດໄປທົ່ວສັງຄົມ. ສາດສະໜາຈັກຕ້ອງເຂົ້າສູ່ການຄ້າ ແລະ ອຸດສາຫະກຳ, ການສຶກສາ ແລະ ການຮຽນຮູ້, ສິລະປະ ແລະ ຊີວິດຄອບຄົວ, ແລະ ສະຖາບັນສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ ດ້ວຍຂ່າວສານທີ່ມີພະລັງ, ການປ່ຽນແປງ, ທີ່ບໍ່ມີທີ່ຈະປຽບທຽບໄດ້. ພຣະເຢຊູຄຣິດທີ່ຟື້ນຄືນພຣະຊົນໄດ້ສະເດັດມາຫາພວກເຮົາເພື່ອຝັງຢູ່ໃນພວກເຮົາໃນຊີວິດທີ່ບໍ່ມີທີ່ສິ້ນສຸດຂອງພຣະອົງ. ພະອົງເຕັມໃຈ ແລະສາມາດປ່ຽນເຮົາໃຫ້ເປັນຄົນທີ່ຮັກ, ອົດທົນ, ໄວ້ໃຈໄດ້ ເພື່ອໃຫ້ເຮົາເຂັ້ມແຂງເພື່ອຮັບມືກັບບັນຫາ ແລະສິ່ງທ້າທາຍທັງໝົດຂອງຊີວິດ. ນີ້ແມ່ນຂ່າວສານຂອງພວກເຮົາຕໍ່ໂລກທີ່ອິດເມື່ອຍເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຢ້ານກົວ ແລະ ຄວາມທຸກທໍລະມານ. ນີ້ແມ່ນຂ່າວສານແຫ່ງຄວາມຮັກ ແລະ ຄວາມຫວັງທີ່ພວກເຮົານຳມາສູ່ໂລກທີ່ຂັດແຍ້ງ ແລະ ສິ້ນຫວັງ.

ພວກເຮົາດໍາລົງຊີວິດເພື່ອສະທ້ອນເຖິງຄວາມບໍລິສຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ເພື່ອເປີດເຜີຍລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະເຈົ້າ, ແລະເປັນພະຍານເຖິງຄວາມຈິງທີ່ວ່າພຣະເຢຊູມາເພື່ອຊໍາລະລ້າງຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງພາຍໃນແລະພາຍນອກ. ພວກເຮົາມີຊີວິດຢູ່ເພື່ອຮັກກັນແລະກັນແລະເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມຮັກຂອງຄລິດສະຕຽນຕໍ່ໂລກ. ນີ້ແມ່ນຈຸດປະສົງຂອງພວກເຮົາ, ນີ້ແມ່ນການເອີ້ນຂອງຄຣິສຕະຈັກ.

ໂດຍ Michael Morrison