ມັນໄດ້ຖືກເອີ້ນວ່າບັນຫາຈິດໃຈຂອງຮ່າງກາຍ (ຍັງເປັນບັນຫາຂອງຮ່າງກາຍຈິດວິນຍານ) ໃນບັນດານັກປັດສະຍາແລະນັກທິດສະດີ. ມັນບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບບັນຫາຂອງການປະສານງານກ່ຽວກັບມໍເຕີ້ທີ່ດີ (ຄືກັບການດື່ມນໍ້າຈາກຈອກໂດຍບໍ່ມີການຮົ່ວໄຫລຫຍັງຫລືໂຍນລູກສອນບໍ່ຖືກຕ້ອງ). ແທນທີ່ຈະ, ຄຳ ຖາມແມ່ນວ່າຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາທາງຮ່າງກາຍແລະຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາແມ່ນທາງວິນຍານ; ຫລືເອົາອີກວິທີ ໜຶ່ງ, ບໍ່ວ່າຄົນເຮົາຈະມີຮ່າງກາຍບໍລິສຸດຫລືປະສົມປະສານຂອງຮ່າງກາຍແລະຈິດວິນຍານ.
ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງບັນຫາທາງຈິດໃຈໂດຍກົງ, ແຕ່ມັນປະກອບດ້ວຍການອ້າງອິງຢ່າງຊັດເຈນເຖິງດ້ານທີ່ບໍ່ແມ່ນທາງດ້ານຮ່າງກາຍຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດແລະຈໍາແນກ (ໃນຄໍາສັບໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່) ລະຫວ່າງຮ່າງກາຍ (ຮ່າງກາຍ, ເນື້ອຫນັງ) ແລະຈິດວິນຍານ (ຈິດໃຈ, ວິນຍານ). ແລະໃນຂະນະທີ່ຄໍາພີໄບເບິນບໍ່ໄດ້ອະທິບາຍວ່າຮ່າງກາຍແລະຈິດວິນຍານມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັນແນວໃດຫຼືມີການພົວພັນກັນຢ່າງແທ້ຈິງ, ມັນບໍ່ໄດ້ແຍກສອງຢ່າງຫຼືນໍາສະເຫນີພວກມັນເປັນການແລກປ່ຽນກັນແລະບໍ່ເຄີຍເຮັດໃຫ້ຈິດວິນຍານເຂົ້າໄປໃນຮ່າງກາຍ. ບົດຂຽນຫຼາຍຂໍ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນ “ວິນຍານ” ທີ່ເປັນເອກະລັກຢູ່ໃນຕົວເຮົາແລະການເຊື່ອມຕໍ່ກັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າເຮົາສາມາດມີຄວາມສໍາພັນເປັນສ່ວນຕົວກັບພຣະເຈົ້າ (Romans 8,16 ແລະ 1. ໂກລິນໂທ 2,11).
ໃນການພິຈາລະນາບັນຫາຂອງຈິດໃຈ - ຮ່າງກາຍ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຫຼັກການພື້ນຖານຂອງພຣະຄໍາພີ: ມະນຸດຈະບໍ່ມີຢູ່ແລະເປັນສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຢູ່ເຫນືອຄວາມສໍາພັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງກັບພຣະເຈົ້າຜູ້ສ້າງຜູ້ຊົງພຣະຊົນຜູ້ທີ່ຄວບຄຸມທຸກສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນແລະຮັກສາການມີຢູ່ຂອງພວກເຂົາ. . ການສ້າງ (ລວມທັງມະນຸດ) ຈະບໍ່ມີຖ້າພຣະເຈົ້າແຍກອອກຈາກມັນ. ການສ້າງບໍ່ແມ່ນການສ້າງຕົນເອງແລະບໍ່ໄດ້ຍືນຍົງການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ - ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນຕົວຂອງມັນເອງ (ນັກເທວະດາກ່າວເຖິງຄວາມສະດວກສະບາຍຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ທີ່ນີ້). ການມີຢູ່ຂອງສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນທັງໝົດເປັນຂອງປະທານຈາກພະເຈົ້າທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ.
ກົງກັນຂ້າມກັບປະຈັກພະຍານໃນພຣະຄໍາພີ, ບາງຄົນອ້າງວ່າມະນຸດບໍ່ມີຫຍັງຫຼາຍກ່ວາອຸປະກອນການ. ການຮຽກຮ້ອງນີ້ເຮັດໃຫ້ຄໍາຖາມທີ່ວ່າ: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ເປັນວັດຖຸທີ່ເປັນສະຕິຂອງມະນຸດເຖິງແມ່ນຈະເກີດມາຈາກສິ່ງທີ່ບໍ່ມີສະຕິເທົ່າກັບວັດຖຸທາງດ້ານຮ່າງກາຍໄດ້ແນວໃດ? ຄໍາຖາມທີ່ກ່ຽວຂ້ອງແມ່ນ: ເປັນຫຍັງຈຶ່ງມີການຮັບຮູ້ຂອງຂໍ້ມູນ sensory ທັງຫມົດ? ຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ກະຕຸ້ນໃຫ້ມີຄໍາຖາມຕື່ມອີກວ່າສະຕິເປັນພຽງແຕ່ພາບລວງຕາຫຼືມີບາງອົງປະກອບ (ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນທາງດ້ານຮ່າງກາຍ) ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສະຫມອງຂອງວັດສະດຸແຕ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການຈໍາແນກ.
ເກືອບທຸກຄົນຍອມຮັບວ່າມະນຸດມີສະຕິ (ໂລກພາຍໃນຂອງຄວາມຄິດທີ່ປະກອບດ້ວຍຮູບພາບ, ການຮັບຮູ້, ແລະຄວາມຮູ້ສຶກ) - ໂດຍທົ່ວໄປເອີ້ນວ່າຈິດໃຈ - ທີ່ແທ້ຈິງສໍາລັບພວກເຮົາຄວາມຕ້ອງການອາຫານແລະການນອນ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ບໍ່ມີຂໍ້ຕົກລົງກ່ຽວກັບລັກສະນະແລະສາເຫດຂອງສະຕິ / ຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ. Materialists ເຫັນມັນພຽງແຕ່ເປັນຜົນມາຈາກກິດຈະກໍາ electrochemical ຂອງສະຫມອງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ. ຜູ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນວັດຖຸ (ລວມທັງຊາວຄຣິດສະຕຽນ) ເຫັນວ່າມັນເປັນປະກົດການທີ່ບໍ່ມີວັດຖຸທີ່ບໍ່ຄ້າຍຄືກັນກັບສະຫມອງທາງດ້ານຮ່າງກາຍ.
ການຄາດເດົາກ່ຽວກັບສະຕິຕົກຢູ່ໃນສອງປະເພດຕົ້ນຕໍ. ປະເພດທໍາອິດແມ່ນທາງດ້ານຮ່າງກາຍ (ວັດຖຸນິຍົມ). ນີ້ສອນວ່າບໍ່ມີໂລກທາງວິນຍານທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນ. ປະເພດອື່ນເອີ້ນວ່າ Parallel Dualism, ເຊິ່ງສອນວ່າຈິດໃຈສາມາດມີລັກສະນະທີ່ບໍ່ແມ່ນທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືບໍ່ແມ່ນທາງດ້ານຮ່າງກາຍທັງຫມົດ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ສາມາດອະທິບາຍໄດ້ໃນລັກສະນະທາງກາຍບໍລິສຸດ. Parallel Dualism ຖືວ່າສະຫມອງແລະຈິດໃຈເປັນການໂຕ້ຕອບແລະເຮັດວຽກຂະຫນານ - ເມື່ອສະຫມອງໄດ້ຮັບບາດເຈັບ, ຄວາມສາມາດໃນການຫາເຫດຜົນອາດຈະບົກຜ່ອງ. ດັ່ງນັ້ນ, ການໂຕ້ຕອບທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂະຫນານກໍ່ໄດ້ຮັບຜົນກະທົບ.
ໃນກໍລະນີຂອງ dualism ຂະຫນານໃນມະນຸດ, ຄໍາວ່າ dualism ແມ່ນໃຊ້ເພື່ອຈໍາແນກລະຫວ່າງການໂຕ້ຕອບທີ່ສັງເກດໄດ້ແລະບໍ່ສາມາດສັງເກດໄດ້ລະຫວ່າງສະຫມອງແລະຈິດໃຈ. ຂະບວນການທາງຈິດສຳນຶກທີ່ເກີດຂື້ນເປັນສ່ວນບຸກຄົນໃນມະນຸດທຸກຄົນແມ່ນມີລັກສະນະສ່ວນຕົວ ແລະບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງຄົນພາຍນອກໄດ້. ຄົນອື່ນສາມາດຈັບມືຂອງເຮົາໄດ້, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າບໍ່ສາມາດຮູ້ເຖິງຄວາມຄິດສ່ວນຕົວຂອງເຮົາ (ແລະສ່ວນຫຼາຍຂອງເຮົາດີໃຈທີ່ພະເຈົ້າຈັດໃຫ້ເປັນແບບນັ້ນ!). ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ອຸດົມການຂອງມະນຸດບາງຢ່າງທີ່ພວກເຮົາຢູ່ພາຍໃນຕົວເຮົາແມ່ນບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ຕໍ່ກັບປັດໃຈດ້ານວັດຖຸ. ອຸດົມການລວມເຖິງຄວາມຮັກ, ຄວາມຍຸຕິທໍາ, ການໃຫ້ອະໄພ, ຄວາມສຸກ, ຄວາມເມດຕາ, ພຣະຄຸນ, ຄວາມຫວັງ, ຄວາມງາມ, ຄວາມຈິງ, ຄວາມດີ, ຄວາມສະຫງົບ, ການກະທໍາຂອງມະນຸດແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບ - ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ໃຫ້ຈຸດປະສົງແລະຄວາມມີຄວາມຫມາຍຂອງຊີວິດ. ຂໍ້ພະຄຳພີບອກວ່າຂອງຂວັນທີ່ດີທັງໝົດມາຈາກພະເຈົ້າ (ຢາໂກໂບ 1,17). ສິ່ງນີ້ສາມາດອະທິບາຍໃຫ້ເຮົາຮູ້ເຖິງການມີຢູ່ຂອງອຸດົມການເຫຼົ່ານີ້ ແລະ ການບຳລຸງລ້ຽງລັກສະນະມະນຸດຂອງເຮົາ—ເປັນຂອງປະທານຂອງພຣະເຈົ້າແກ່ມະນຸດບໍ?
ໃນຖານະເປັນຊາວຄຣິດສະຕຽນ, ພວກເຮົາຊີ້ໃຫ້ເຫັນກິດຈະກໍາ inscrutable ແລະອິດທິພົນຂອງພຣະເຈົ້າໃນໂລກ; ນີ້ລວມເຖິງການກະທຳຜ່ານສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂຶ້ນ (ຜົນກະທົບທາງທຳມະຊາດ) ຫລື ການກະທຳໂດຍກົງໂດຍທາງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ເນື່ອງຈາກພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເບິ່ງບໍ່ເຫັນ, ວຽກງານຂອງພຣະອົງບໍ່ສາມາດວັດແທກໄດ້. ແຕ່ວຽກງານຂອງລາວແມ່ນຢູ່ໃນໂລກວັດສະດຸ. ວຽກງານຂອງລາວແມ່ນບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້ແລະບໍ່ສາມາດຖືກຫຼຸດລົງເປັນລະບົບຕ່ອງໂສ້ສາເຫດ-ຜົນກະທົບທີ່ສາມາດຕິດຕາມໄດ້. ວຽກງານເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການສ້າງຂອງພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການເກີດ, ການຟື້ນຄືນພຣະຊົນ, ການສະເດັດ, ການສົ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ແລະການສະເດັດມາຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດເພື່ອໃຫ້ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າສຳເລັດ ແລະ ການສ້າງສະຖາບັນສະຫວັນໃໝ່ ແລະ ແຜ່ນດິນໂລກໃໝ່.
ກັບຄືນໄປຫາບັນຫາຈິດໃຈ - ຮ່າງກາຍ, ນັກວັດຖຸອ້າງວ່າຈິດໃຈສາມາດອະທິບາຍໄດ້. ທັດສະນະນີ້ເປີດຂຶ້ນຄວາມເປັນໄປໄດ້, ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນຄວາມຈໍາເປັນ, ຂອງການປະດິດສ້າງຈິດໃຈປອມ. ນັບຕັ້ງແຕ່ຄໍາວ່າ "ປັນຍາປະດິດ" (AI) ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນມາ, AI ໄດ້ເປັນຫົວເລື່ອງຂອງແງ່ດີໃນບັນດານັກພັດທະນາຄອມພິວເຕີແລະນັກຂຽນນິຍາຍວິທະຍາສາດ. ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, AI ໄດ້ກາຍເປັນສ່ວນຫນຶ່ງທີ່ສໍາຄັນຂອງເຕັກໂນໂລຢີຂອງພວກເຮົາ. ສູດການຄິດໄລ່ແມ່ນໂຄງການສໍາລັບທຸກປະເພດຂອງອຸປະກອນແລະເຄື່ອງຈັກ, ຈາກໂທລະສັບມືຖືກັບລົດຍົນ. ການພັດທະນາຊອບແວ ແລະຮາດແວມີຄວາມຄືບໜ້າຫຼາຍຈົນເຄື່ອງຈັກໄດ້ຊະນະມະນຸດໃນການທົດລອງການຫຼິ້ນເກມ. ໃນປີ 1997, ຄອມພິວເຕີ IBM Deep Blue ໄດ້ຊະນະແຊ້ມໝາກຮຸກໂລກ Garry Kasparov. Kasparov ໄດ້ກ່າວຫາ IBM ວ່າສໍ້ໂກງແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການແກ້ແຄ້ນ. ຂ້າພະເຈົ້າຫວັງວ່າ IBM ບໍ່ໄດ້ປະຕິເສດມັນ, ແຕ່ພວກເຂົາຕັດສິນໃຈວ່າເຄື່ອງຈັກເຮັດວຽກຫນັກພຽງພໍແລະພຽງແຕ່ເຊົາໃຊ້ Deep Blue. ໃນປີ 2011, ງານວາງສະແດງ Jeopardyuiz ໄດ້ຈັດການແຂ່ງຂັນລະຫວ່າງ Watson Computer ຂອງ IBM ແລະຜູ້ນ Jeopardy ເທິງສອງຄົນ. (ແທນທີ່ຈະຕອບຄໍາຖາມ, ຜູ້ຫຼິ້ນຄວນຈະສ້າງຄໍາຖາມຢ່າງວ່ອງໄວສໍາລັບຄໍາຕອບທີ່ໄດ້ຮັບ.) ຜູ້ນໄດ້ສູນເສຍໂດຍຂອບກ້ວາງ. ຂ້າພະເຈົ້າພຽງແຕ່ສາມາດເວົ້າ (ແລະຂ້າພະເຈົ້າເປັນທາດເຫຼັກ) ວ່າ Watson, ຜູ້ທີ່ພຽງແຕ່ປະຕິບັດຫນ້າທີ່ມັນໄດ້ຖືກອອກແບບແລະໂຄງການທີ່ຈະເຮັດ, ບໍ່ມີຄວາມສຸກ; ແຕ່ວິສະວະກອນຊອບແວ AI ແລະຮາດແວແນ່ນອນເຮັດ. ນັ້ນຄວນບອກພວກເຮົາບາງສິ່ງບາງຢ່າງ!
ນັກວັດສະດຸອ້າງວ່າບໍ່ມີຫຼັກຖານທາງປະຈັກພະຍານວ່າຈິດໃຈແລະຮ່າງກາຍແມ່ນແຍກຕ່າງຫາກແລະແຕກຕ່າງກັນ. ພວກເຂົາເຈົ້າໂຕ້ຖຽງວ່າສະຫມອງແລະສະຕິແມ່ນຄືກັນແລະວ່າຈິດໃຈ somehow ເກີດຂຶ້ນຈາກຂະບວນການ quantum ຂອງສະຫມອງຫຼື emerges ຈາກຄວາມສັບສົນຂອງຂະບວນການທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນສະຫມອງ. ຫນຶ່ງໃນອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ "ຜູ້ບໍ່ເຊື່ອທີ່ໃຈຮ້າຍ", Daniel Dennett, ໄປຕື່ມອີກແລະອ້າງວ່າສະຕິແມ່ນພາບລວງຕາ. ນັກຂໍໂທດຄຣິສຕຽນ Greg Koukl ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຂໍ້ບົກພ່ອງພື້ນຖານໃນການໂຕ້ຖຽງຂອງ Dennett:
ຖ້າບໍ່ມີສະຕິຕົວຈິງ, ມັນຈະບໍ່ມີວິທີໃດທີ່ຈະຮັບຮູ້ວ່າມັນເປັນພຽງການລວງຕາ. ຖ້າຫາກວ່າສະຕິເປັນສິ່ງ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະຮັບຮູ້ພາບລວງຕາ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນກໍ່ບໍ່ສາມາດເປັນພາບລວງຕາຕົວຂອງມັນເອງ. ໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ຄົນເຮົາຄວນຈະສາມາດຮັບຮູ້ທັງໂລກ, ຄວາມເປັນຈິງແລະພາບລວງຕາ, ເພື່ອຮັບຮູ້ວ່າມັນມີຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງສອງຢ່າງແລະຜົນສະທ້ອນທີ່ຈະສາມາດລະບຸໂລກທີ່ບໍ່ສະຫຼາດ. ຖ້າຫາກວ່າຄວາມຮັບຮູ້ທັງ ໝົດ ເປັນການລວງຕາ, ຄົນເຮົາຈະບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ມັນໄດ້.
ບໍ່ສາມາດຄົ້ນພົບອຸປະກອນທີ່ບໍ່ມີວັດຖຸໂດຍວິທີການ (empirical). ມີພຽງແຕ່ປະກົດການທາງວັດຖຸທີ່ສາມາດສັງເກດໄດ້, ສາມາດວັດແທກໄດ້, ຢັ້ງຢືນໄດ້ ແລະສາມາດເຮັດຊ້ຳໄດ້. ຖ້າຫາກວ່າມີພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ສາມາດພິສູດປະຈັກພະຍານ, ຫຼັງຈາກນັ້ນສິ່ງທີ່ເປັນເອກະລັກ (ບໍ່ແມ່ນເຮັດເລື້ມຄືນ) ບໍ່ສາມາດມີຢູ່. ແລະຖ້າເປັນແນວນັ້ນ, ປະຫວັດສາດທີ່ປະກອບດ້ວຍເຫດການທີ່ບໍ່ຊ້ໍາກັນ, ເກີດຂຶ້ນຊ້ຳໆກໍ່ບໍ່ສາມາດມີຢູ່ໄດ້! ນີ້ອາດຈະສະດວກ, ແລະສໍາລັບບາງຄົນມັນແມ່ນຄໍາອະທິບາຍທີ່ຕົນເອງມັກສໍາລັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າມີພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ສາມາດກວດພົບໄດ້ໂດຍວິທີການພິເສດແລະຕ້ອງການ. ໃນສັ້ນ, ບໍ່ມີທາງທີ່ຈະພິສູດທາງປະຈັກພະຍານວ່າມີພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ສາມາດພິສູດໄດ້ / ວັດຖຸທີ່ມີຢູ່! ມັນບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ຈະຫຼຸດຄວາມເປັນຈິງທັງໝົດໃຫ້ເຫຼືອພຽງແຕ່ສິ່ງທີ່ສາມາດຄົ້ນພົບໄດ້ໂດຍຜ່ານວິທີດຽວເທົ່ານັ້ນ. ທັດສະນະນີ້ບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າວິທະຍາສາດ.
ນີ້ເປັນຫົວເລື່ອງໃຫຍ່ ແລະຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຂູດພື້ນຜິວໜ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ກໍເປັນຫົວເລື່ອງທີ່ສຳຄັນຄືກັນ - ຂໍໃຫ້ສັງເກດເຫັນຄຳເຫັນຂອງພະເຍຊູທີ່ວ່າ: “ຢ່າຢ້ານຄົນທີ່ຂ້າຮ່າງກາຍ ແຕ່ບໍ່ສາມາດຂ້າຈິດວິນຍານໄດ້” (ມັດທາຍ. 10,28). ພຣະເຢຊູບໍ່ແມ່ນນັກອຸປະກອນການ - ພຣະອົງໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີການຈໍາແນກຢ່າງຈະແຈ້ງລະຫວ່າງຮ່າງກາຍທາງດ້ານຮ່າງກາຍ (ຊຶ່ງລວມທັງສະຫມອງ) ແລະອົງປະກອບທີ່ບໍ່ມີເນື້ອໃນມະນຸດຂອງພວກເຮົາ, ຊຶ່ງເປັນເນື້ອແທ້ຂອງບຸກຄະລິກຂອງພວກເຮົາ. ເມື່ອພະເຍຊູບອກເຮົາວ່າບໍ່ໃຫ້ຄົນອື່ນຂ້າຈິດວິນຍານຂອງເຮົາ ພະອົງຍັງໝາຍເຖິງການບໍ່ໃຫ້ຄົນອື່ນທຳລາຍຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມໄວ້ວາງໃຈໃນພະເຈົ້າ. ເຮົາບໍ່ສາມາດເຫັນພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ເຮົາຮູ້ ແລະ ໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະອົງ, ແລະ ຜ່ານທາງຈິດໃຈທີ່ບໍ່ແມ່ນທາງກາຍຂອງເຮົາ, ເຮົາສາມາດຮູ້ສຶກ ຫລື ຮັບຮູ້ພຣະອົງໄດ້. ຄວາມເຊື່ອຂອງເຮົາໃນພຣະເຈົ້າແມ່ນໃນຄວາມເປັນຈິງສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະສົບການສະຕິຂອງພວກເຮົາ.
ພຣະເຢຊູໄດ້ເຕືອນພວກເຮົາວ່າຄວາມສາມາດທາງປັນຍາຂອງພວກເຮົາເປັນພາກສ່ວນທີ່ສໍາຄັນຂອງການເປັນສານຸສິດຂອງພວກເຮົາເປັນສານຸສິດຂອງພຣະອົງ. ສະຕິຂອງພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມສາມາດທີ່ຈະເຊື່ອໃນ triune ພຣະເຈົ້າ, ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານຍານບໍລິສຸດ. ມັນຊ່ວຍເຮົາໃຫ້ຮັບເອົາຂອງປະທານແຫ່ງສັດທາ; ຄວາມເຊື່ອນັ້ນເປັນ “ຄວາມໝັ້ນໃຈອັນໜັກແໜ້ນໃນສິ່ງທີ່ຫວັງໄວ້ ແລະບໍ່ສົງໄສໃນສິ່ງທີ່ບໍ່ໄດ້ເຫັນ” (ເຫບເລີ 11,1). ຄວາມສຳນຶກຂອງເຮົາເຮັດໃຫ້ເຮົາຮູ້ແລະໄວ້ວາງໃຈໃນພຣະເຈົ້າໃນຖານະຜູ້ສ້າງ, ເພື່ອ “ຮັບຮູ້ວ່າໂລກໄດ້ຖືກສ້າງໂດຍພະຄຳຂອງພຣະເຈົ້າ, ດັ່ງນັ້ນທຸກສິ່ງທີ່ເຫັນນັ້ນບໍ່ມີຫຍັງເກີດຂຶ້ນ” (ເຫບເລີ. 11,3). ສະຕິຂອງພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາປະສົບກັບຄວາມສະຫງົບທີ່ເກີນກວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈທັງຫມົດ, ຮູ້ວ່າພຣະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກ, ເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູໃນຖານະເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຊື່ອໃນຊີວິດນິລັນດອນ, ຮູ້ຈັກຄວາມສຸກທີ່ແທ້ຈິງແລະຮູ້ວ່າພວກເຮົາເປັນລູກທີ່ຮັກຂອງພຣະເຈົ້າແທ້ໆ.
ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມປິຕິຍິນດີທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ພວກເຮົາມີຈິດໃຈທີ່ຈະຮັບຮູ້ໂລກຂອງພວກເຮົາເອງແລະພຣະອົງ,
ໂຈເຊັບ Tkach
ປະທານປະເທດ
ສາກົນການສື່ສານລະຫວ່າງປະເທດ
ເວັບໄຊທ໌ນີ້ມີການຄັດເລືອກທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງວັນນະຄະດີຄຣິສຕຽນໃນພາສາເຢຍລະມັນ. ການແປເວັບໄຊທ໌ໂດຍ Google Translate.