ສຽງ
ໃຜແດ່ພຣະເຈົ້າ?
ໃນບ່ອນທີ່ຄຳພີໄບເບິນກ່າວເຖິງ “ພະເຈົ້າ” ບໍ່ໄດ້ໝາຍເຖິງຄົນດຽວໃນຄວາມໝາຍຂອງ “ຜູ້ເຖົ້າແກ່ມີຫນວດແຫຼມ” ຜູ້ຖືກເອີ້ນວ່າພະເຈົ້າ. ໃນພຣະຄໍາພີ, ພຣະເຈົ້າຜູ້ສ້າງພວກເຮົາຖືກເຫັນວ່າເປັນຄວາມສາມັກຄີຂອງສາມຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼື "ແຕກຕ່າງກັນ", ຄື, ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ພຣະບິດາບໍ່ແມ່ນພຣະບຸດ, ແລະພຣະບຸດບໍ່ແມ່ນພຣະບິດາ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ແມ່ນພຣະບິດາຫຼືພຣະບຸດ. ເຖິງແມ່ນວ່າເຂົາເຈົ້າມີບຸກຄະລິກທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ເຂົາເຈົ້າມີເຈດຕະນາ, ຄວາມຕັ້ງໃຈແລະຄວາມຮັກດຽວກັນ, ແລະມີເນື້ອແທ້ແລະການເປັນ (.1. ໂມເຊ 1:26; ມັດທາຍ 28:19, ລືກາ 3,21-ຫນຶ່ງ).
trinity
ພຣະເຈົ້າສາມອົງມີຄວາມໃກ້ຊິດສະໜິດສະໜົມກັນຫຼາຍ ເມື່ອເຮົາຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າອົງໜຶ່ງ, ເຮົາກໍຮູ້ຈັກອີກອົງໜຶ່ງ. ນີ້ຄືເຫດຜົນທີ່ພະເຍຊູເປີດເຜີຍວ່າພະເຈົ້າເປັນອົງດຽວ ແລະນີ້ຄືສິ່ງທີ່ເຮົາຄວນມີໃນໃຈ ເມື່ອເຮົາເວົ້າວ່າມີພະເຈົ້າອົງດຽວ (ມາຣະໂກ 12,29). ການຄິດວ່າສາມຄົນຂອງພຣະເຈົ້າເປັນອັນໃດຫນ້ອຍກ່ວາຫນຶ່ງຈະເປັນການທໍລະຍົດຄວາມສາມັກຄີແລະຄວາມສະຫນິດສະຫນົມຂອງພຣະເຈົ້າ! ພະເຈົ້າເປັນຄວາມຮັກ ແລະໝາຍຄວາມວ່າພະເຈົ້າເປັນຄົນທີ່ມີຄວາມສຳພັນທີ່ໃກ້ຊິດ (1. Johannes 4,16). ເນື່ອງຈາກວ່າຄວາມຈິງນີ້ກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ, ບາງຄັ້ງພຣະເຈົ້າຖືກເອີ້ນວ່າ "Trinity" ຫຼື "Triune God." Trinity ແລະ triune ທັງສອງຫມາຍຄວາມວ່າ "ສາມໃນຄວາມສາມັກຄີ." ເມື່ອເຮົາເວົ້າຄຳວ່າ “ພະເຈົ້າ” ເຮົາເວົ້າເຖິງສາມຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຢູ່ສະເໝີ—ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (ມັດທາຍ. 3,16-17; 2 8,19). ມັນຄ້າຍຄືກັບວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄໍາສັບ "ຄອບຄົວ" ແລະ "ທີມງານ". "ທີມງານ" ຫຼື "ຄອບຄົວ" ທີ່ມີຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນແຕ່ເທົ່າທຽມກັນ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມີສາມພຣະເຈົ້າ, ເພາະວ່າພຣະເຈົ້າເປັນພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າດຽວ, ແຕ່ມີສາມບຸກຄົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນການເປັນຂອງພຣະເຈົ້າ (.1. ໂກລິນໂທ 12,4- ທີ 6; 2. ໂກລິນໂທ 13:14).
ການຮັບຮອງເອົາ
ພຣະເຈົ້າ Trinity ມີຄວາມສຸກກັບຄວາມສໍາພັນທີ່ສົມບູນແບບກັບກັນແລະກັນ, ເຂົາເຈົ້າໄດ້ຕັດສິນໃຈທີ່ຈະບໍ່ຮັກສາຄວາມສໍາພັນນີ້ກັບຕົນເອງ. ນາງພຽງແຕ່ດີເກີນໄປສໍາລັບການນັ້ນ! ພຣະເຈົ້າ Triune ຕ້ອງການຍອມຮັບຄົນອື່ນເຂົ້າໄປໃນຄວາມສໍາພັນຂອງຄວາມຮັກຂອງລາວເພື່ອໃຫ້ຄົນອື່ນມີຄວາມສຸກໃນຊີວິດນີ້ຢ່າງອຸດົມສົມບູນຕະຫຼອດໄປ, ເປັນຂອງຂວັນຟຣີ. ຈຸດປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າ Triune ເພື່ອແບ່ງປັນຊີວິດທີ່ມີຄວາມສຸກຂອງພຣະອົງກັບຄົນອື່ນເປັນເຫດຜົນຂອງການສ້າງທັງຫມົດ, ແລະໂດຍສະເພາະແມ່ນການສ້າງມະນຸດ (ເພງສັນລະເສີນ 8, ເຮັບເຣີ. 2,5-8). ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ຫມາຍຄວາມວ່າໂດຍຄໍາວ່າ "ການຮັບຮອງເອົາ" ຫຼື "ການຮັບຮອງເອົາ" (ຄາລາເຕຍ 4,4-7; ເອເຟໂຊ 1,3-6; ໂຣມັນ 8,15-17.23). ພຣະເຈົ້າ Triune ມີຈຸດປະສົງເພື່ອລວມເອົາການສ້າງຢູ່ໃນທຸກໆດ້ານຂອງຊີວິດຂອງພຣະເຈົ້າ! ການຮັບເອົາເປັນເຫດຜົນທຳອິດແລະອັນດຽວຂອງພະເຈົ້າສຳລັບທຸກສິ່ງທີ່ສ້າງຂຶ້ນ! ຂໍໃຫ້ຄິດເຖິງຂ່າວດີຂອງພະເຈົ້າຄືແຜນ “ກ” ເຊິ່ງ “ກ” ໝາຍເຖິງ “ການຮັບເອົາ”!
incarnation
ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະເຈົ້າ, Trinity, ມີຢູ່ກ່ອນທີ່ຈະມີສິ່ງໃດແດ່ທີ່ພວກເຮົາເອີ້ນວ່າການສ້າງ, ມັນຕ້ອງໄດ້ນໍາເອົາການສ້າງເປັນທີ່ມີຢູ່ແລ້ວເພື່ອຮັບຮອງເອົາມັນ. triune ພຣະເຈົ້າເອງບໍ່ໄດ້ນໍາເອົາການສ້າງເຂົ້າໄປໃນສາຍພົວພັນນີ້? ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ຖ້າທ່ານບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າ, ທ່ານບໍ່ສາມາດກາຍເປັນພຣະເຈົ້າໃນທາງໃດກໍ່ຕາມ! ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ສ້າງຂຶ້ນບໍ່ສາມາດກາຍເປັນສິ່ງທີ່ຍັງບໍ່ໄດ້ສ້າງ. Somehow the triune God will have to become a creature and still a creature (ໃນຂະນະທີ່ຍັງເຫຼືອພຣະເຈົ້າ) ຖ້າຫາກວ່າພຣະເຈົ້າຕ້ອງການຈະນໍາພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນຄວາມສໍາພັນທົ່ວໄປຂອງພຣະອົງແລະຮັກສາພວກເຮົາຢູ່ທີ່ນັ້ນຖາວອນ. ນີ້ແມ່ນບ່ອນທີ່ການເກີດຂອງພຣະເຢຊູ, ຜູ້ເປັນພຣະເຈົ້າ, ມາເປັນການຫຼິ້ນ. ພຣະເຈົ້າພຣະບຸດໄດ້ກາຍເປັນຜູ້ຊາຍ - ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າມັນບໍ່ແມ່ນຢູ່ທັງຫມົດເຖິງຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາເອງທີ່ຈະນໍາຕົວເຮົາເອງເຂົ້າໄປໃນສາຍພົວພັນກັບພຣະເຈົ້າ. ພຣະເຈົ້າສາມອົງໃນພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງລວມເຖິງການສ້າງຄວາມສໍາພັນກັບພຣະເຢຊູ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ວິທີດຽວທີ່ຈະນໍາເອົາການສ້າງເຂົ້າໄປໃນຄວາມສໍາພັນຂອງ triune ຂອງພຣະເຈົ້າແມ່ນສໍາລັບພຣະເຈົ້າທີ່ຈະຖ່ອມຕົວລົງໃນພຣະເຢຊູແລະໄດ້ຮັບການສ້າງໃນຕົວເອງໂດຍການກະທໍາທີ່ສະຫມັກໃຈແລະເຕັມໃຈ. ການກະທຳຂອງພະເຈົ້າອົງສາມນີ້ເພື່ອໃຫ້ເຮົາມີຄວາມສຳພັນທີ່ເປັນອິດສະຫຼະໂດຍທາງພະເຍຊູເອີ້ນວ່າ “ພຣະຄຸນ” (ເອເຟດ. 1,2; 2,4- ທີ 7; 2. Petrus 3,18).
ແຜນການຂອງພຣະເຈົ້າ Triune ທີ່ຈະກາຍເປັນມະນຸດສໍາລັບການຮັບຮອງເອົາຂອງພວກເຮົາຫມາຍຄວາມວ່າພຣະເຢຊູຈະມາສໍາລັບພວກເຮົາເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາບໍ່ເຄີຍໄດ້ເຮັດບາບ! ພຣະເຈົ້າ Triune ໄດ້ສ້າງພວກເຮົາເພື່ອຮັບຮອງເອົາພວກເຮົາ! ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສ້າງເຮົາເພື່ອປົດປ່ອຍເຮົາຈາກບາບ, ເຖິງແມ່ນວ່າພຣະເຈົ້າໄດ້ຊ່ວຍເຮົາໃຫ້ພົ້ນຈາກບາບແທ້ໆ. ພຣະເຢຊູຄຣິດບໍ່ແມ່ນແຜນ “ຂ” ຫຼືຄວາມຄິດຫລັງຈາກພຣະເຈົ້າ. ພະອົງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການຊ່ວຍເຫຼືອເພື່ອປົກປິດບັນຫາບາບຂອງເຮົາເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມຈິງທີ່ໜ້າຕື່ນເຕັ້ນແມ່ນວ່າພະເຍຊູເປັນຄົນທຳອິດຂອງພະເຈົ້າ ແລະເປັນພຽງຄົນດຽວທີ່ຄິດທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເຮົາມີຄວາມສຳພັນກັບພະເຈົ້າ. ພຣະເຢຊູເປັນການສໍາເລັດຂອງແຜນ “A,” ທີ່ຕັ້ງໄວ້ໃນການເຄື່ອນໄຫວກ່ອນທີ່ຈະສ້າງໂລກ (ເອເຟໂຊ 1,5-6; ການເປີດເຜີຍ 13,8). ພຣະເຢຊູໄດ້ເຂົ້າມາມີສ່ວນຮ່ວມກັບພວກເຮົາໃນຄວາມສໍາພັນຂອງ Triune ພຣະເຈົ້າຕາມທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ວາງແຜນໄວ້ໃນຕອນຕົ້ນ, ແລະບໍ່ມີຫຍັງ, ບໍ່ແມ່ນແຕ່ບາບຂອງພວກເຮົາ, ສາມາດປ້ອງກັນແຜນການນັ້ນ! ພວກເຮົາທຸກຄົນໄດ້ຮັບຄວາມລອດໃນພຣະເຢຊູ (1. ຕີໂມເຕ 4,9-10) ເພາະວ່າພຣະເຈົ້າຕັ້ງໃຈໃນການປະຕິບັດແຜນການຂອງພຣະອົງການຮັບຮອງເອົາ! ພຣະເຈົ້າ Triune ໄດ້ສ້າງແຜນການຂອງການເປັນລູກລ້ຽງຂອງພວກເຮົາໃນພຣະເຢຊູກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະຖືກສ້າງຂຶ້ນ, ແລະພວກເຮົາກໍ່ເປັນລູກລ້ຽງຂອງພຣະເຈົ້າແລ້ວ! (ຄາລາເຕຍ 4,4-7; ເອເຟໂຊ 1,3-6; ໂຣມັນ 8,15-ຫນຶ່ງ).
ຄວາມລັບແລະການສິດສອນ
ແຜນການນີ້ຂອງພຣະເຈົ້າອົງສາມທີ່ຈະຮັບເອົາການສ້າງທັງໝົດເຂົ້າໄປໃນສາຍພົວພັນກັບພຣະອົງໂດຍຜ່ານພຣະເຢຊູ ເປັນຄວາມລັບທີ່ບໍ່ມີໃຜຮູ້ (ໂກໂລດ 1,24-29). ແຕ່ຫລັງຈາກພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດຂຶ້ນໄປສະຫວັນ, ພຣະອົງໄດ້ສົ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງຄວາມຈິງເພື່ອເປີດເຜີຍໃຫ້ພວກເຮົາຮັບເອົານີ້ແລະການລວມເຂົ້າໃນຊີວິດຂອງພຣະເຈົ້າ (John 16:5-15). ໂດຍຜ່ານການສອນຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຊຶ່ງໃນປັດຈຸບັນໄດ້ຖືກຖອກອອກໄປສູ່ມະນຸດທັງຫມົດ (ກິດ 2,17) ແລະໂດຍທາງຜູ້ທີ່ເຊື່ອແລະຮັບເອົາຄວາມຈິງນີ້ (Ephesians 1,11-14), ຄວາມລຶກລັບນີ້ໄດ້ຖືກເຮັດໃຫ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໄປທົ່ວໂລກ (Colossians 1,3-6)! ຖ້າຄວາມຈິງນີ້ຖືກເກັບຮັກສາໄວ້ເປັນຄວາມລັບ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຍອມຮັບມັນແລະມີປະສົບການເສລີພາບຂອງມັນ. ແທນທີ່ຈະເປັນ, ພວກເຮົາເຊື່ອຄໍາຕົວະແລະປະສົບກັບທຸກປະເພດຂອງບັນຫາການພົວພັນທາງລົບ (Romans 3: 9-20, Romans). 5,12-19!). ພຽງແຕ່ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາຮຽນຮູ້ຄວາມຈິງກ່ຽວກັບຕົວເຮົາເອງໃນພຣະເຢຊູ, ພວກເຮົາເລີ່ມຕົ້ນທີ່ຈະເຫັນວ່າການບາບມັນບໍ່ເຫມາະສົມທີ່ຈະເຫັນພຣະເຢຊູຢູ່ໃນສະຫະພັນຂອງພຣະອົງກັບທຸກຄົນຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ (John 1).4,20;1. ໂກລິນໂທ 5,14-16; ເອເຟໂຊ 4,6!). ພະເຈົ້າຢາກໃຫ້ທຸກຄົນຮູ້ວ່າພະອົງເປັນໃຜແທ້ໆ ແລະເຮົາເປັນໃຜໃນພະອົງ (1. ຕີໂມເຕ 2,1-8). ນີ້ແມ່ນຂ່າວດີຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະອົງໃນພຣະເຢຊູ (ກິດຈະການ 20: 24).
ສະຫຼຸບ
ເນື່ອງ ຈາກ ສາດ ສະ ຫນາ ຈັກ ນີ້ , ເຊິ່ງ ສຸມ ໃສ່ ການ ບຸກ ຄົນ ຂອງ ພຣະ ເຢ ຊູ , ວຽກ ງານ ຂອງ ພວກ ເຮົາ ບໍ່ ແມ່ນ ເພື່ອ "ຊ່ວຍ " ປະ ຊາ ຊົນ . ເຮົາຢາກຊ່ວຍເຂົາເຈົ້າໃຫ້ເຫັນວ່າພະເຍຊູເປັນໃຜ ແລະເຂົາເຈົ້າເປັນໃຜຢູ່ແລ້ວໃນພະອົງ—ລູກລ້ຽງຂອງພະເຈົ້າ! ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ພວກເຮົາຕ້ອງການໃຫ້ພວກເຂົາຮູ້ວ່າໃນພຣະເຢຊູພວກເຂົາເປັນຂອງພຣະເຈົ້າແລ້ວ (ແລະນີ້ຈະຊຸກຍູ້ໃຫ້ພວກເຂົາເຊື່ອ, ປະພຶດທີ່ຖືກຕ້ອງ, ແລະໄດ້ຮັບຄວາມລອດ!)
ໂດຍ Tim Brassell
