ໂບດ, ຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດ, ແມ່ນຊຸມຊົນຂອງທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູຄຣິດແລະໃນຜູ້ທີ່ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສະຖິດຢູ່. ພາລະກິດຂອງຄຣິສຕະຈັກແມ່ນເພື່ອປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນ, ສອນທຸກສິ່ງທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ບັນຊາ, ບັບຕິສະມາ, ແລະລ້ຽງຝູງແກະ. ໃນການປະຕິບັດພາລະກິດນີ້, ສາດສະຫນາຈັກ, ນໍາພາໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ໄດ້ເອົາຄໍາພີໄບເບິນເປັນຄໍາແນະນໍາແລະທິດທາງຕົນເອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໄປສູ່ພຣະເຢຊູຄຣິດ, ຫົວຫນ້າທີ່ມີຊີວິດຢູ່ (1. ໂກລິນໂທ 12,13; ໂຣມັນ 8,9; ມັດທາຍ 28,19-20; ໂຄໂລຊາຍ 1,18; ເອເຟໂຊ 1,22).
“… ສາດສະໜາຈັກບໍ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍການເຕົ້າໂຮມຜູ້ຄົນທີ່ມີຄວາມຄິດເຫັນແບບດຽວກັນ, ແຕ່ໂດຍການປະຊຸມອັນສູງສົ່ງ [ສະມາຄົມ]…” (Barth, 1958:136). ອີງຕາມທັດສະນະທີ່ທັນສະໄຫມ, ໂບດແມ່ນເວລາທີ່ຄົນທີ່ມີຄວາມເຊື່ອທີ່ຄ້າຍຄືກັນມາພົບກັນເພື່ອນະມັດສະການແລະຄໍາແນະນໍາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ເວົ້າຢ່າງເຂັ້ມງວດ, ນີ້ບໍ່ແມ່ນທັດສະນະຂອງພຣະຄໍາພີ.
ພຣະຄຣິດໄດ້ກ່າວວ່າພຣະອົງຈະສ້າງສາດສະຫນາຈັກຂອງຕົນແລະວ່າປະຕູນະລົກຈະບໍ່ເອົາຊະນະມັນ (ມັດທາຍ 16,16-18). ມັນບໍ່ແມ່ນສາດສະໜາຈັກຂອງມະນຸດ, ແຕ່ແມ່ນສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະຄຣິດ, “ສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນ” (1. ຕີໂມເຕ 3,15) ແລະໂບດໃນທ້ອງຖິ່ນແມ່ນ “ໂບດຂອງພຣະຄຣິດ” (ໂຣມ 16,16).
ດັ່ງນັ້ນ, ໂບດຈຶ່ງຮັບໃຊ້ຈຸດປະສົງອັນສູງສົ່ງ. ເປັນພຣະປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ເຮົາ “ບໍ່ປະຖິ້ມການຊຸມນຸມຂອງພວກເຮົາ, ດັ່ງທີ່ບາງຄົນບໍ່ຢາກເຮັດ” (ເຫບເລີ. 10,25). ໂບດບໍ່ແມ່ນທາງເລືອກທີ່ບາງຄົນຄິດວ່າ; ມັນແມ່ນຄວາມປາຖະຫນາຂອງພຣະເຈົ້າສໍາລັບຊາວຄຣິດສະຕຽນທີ່ຈະເຕົ້າໂຮມກັນ.
ຄໍາສັບພາສາກະເຣັກສໍາລັບໂບດ, ເຊິ່ງກົງກັບຄໍາສັບພາສາເຮັບເຣີສໍາລັບການຊຸມນຸມ, ແມ່ນ ekklesia, ແລະຫມາຍເຖິງກຸ່ມຄົນທີ່ຖືກຮຽກຮ້ອງເພື່ອຈຸດປະສົງ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມສະເຫມີໃນການສ້າງຊຸມຊົນຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື. ມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ລວບລວມຄົນຢູ່ໃນໂບດ.
ໃນພຣະຄຳພີໃໝ່, ຄຳວ່າສາດສະໜາຈັກຫຼືປະຊາຄົມໄດ້ຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອອ້າງເຖິງສາດສະໜາຈັກໃນບ້ານ ດັ່ງທີ່ເຮົາຈະເອີ້ນເຂົາເຈົ້າໃນທຸກມື້ນີ້ (ໂຣມ 1.6,5; 1. ໂກລິນໂທ 16,19; ຟີລິບປອຍ 2), ໂບດໃນຕົວເມືອງ (ໂລມ 16,23; 2. ໂກລິນໂທ 1,1; 2. ເທຊະໂລນີກ 1,1), ໂບດທີ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວພື້ນທີ່ທັງຫມົດ (ກິດຈະການ 9,31; 1. ໂກລິນໂທ 16,19; ຄາລາເຕຍ 1,2), ແລະຍັງອະທິບາຍຊຸມຊົນທັງຫມົດຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືໃນໂລກທີ່ຮູ້ຈັກ. ຊຸມຊົນແລະການຮ່ວມກັນ
ສາດສະຫນາຈັກຫມາຍເຖິງການມີສ່ວນຮ່ວມໃນຊຸມຊົນຂອງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ຊາວຄຣິດສະຕຽນເປັນຂອງຊຸມຊົນຂອງພຣະບຸດຂອງພຣະອົງ (1. ໂກລິນໂທ 1,9), ຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (ຟີລິບ 2,1) ກັບພໍ່ (1. Johannes 1,3) ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອເຮົາເດີນໄປໃນຄວາມສະຫວ່າງຂອງພຣະຄຣິດ, ເຮົາຈະ “ມີຄວາມສຳພັນຊຶ່ງກັນແລະກັນ” (1. Johannes 1,7).
ຜູ້ທີ່ຍອມຮັບພະຄລິດກໍລະວັງທີ່ຈະ “ຮັກສາຄວາມເປັນນໍ້າໜຶ່ງໃຈດຽວຂອງພຣະວິນຍານໂດຍທາງສາຍພັນແຫ່ງຄວາມສະຫງົບ” (ເອເຟດ. 4,3). ເຖິງແມ່ນວ່າມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍໃນບັນດາຜູ້ເຊື່ອຖື, ຄວາມສາມັກຄີຂອງພວກເຂົາແມ່ນເຂັ້ມແຂງກວ່າຄວາມແຕກຕ່າງໃດໆ. ຂໍ້ຄວາມນີ້ໄດ້ຖືກເນັ້ນໃສ່ໂດຍຄຳອຸປະມາທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດອັນໜຶ່ງທີ່ໃຊ້ສຳລັບສາດສະໜາຈັກ: ວ່າສາດສະໜາຈັກເປັນ “ພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ” (ໂຣມ 1.2,5; 1. ໂກລິນໂທ 10,161 12,17; ເອເຟໂຊ 3,6; 5,30; ໂຄໂລຊາຍ 1,18).
ສານຸສິດເດີມມາຈາກພື້ນຖານທີ່ຫຼາກຫຼາຍ ແລະອາດຈະບໍ່ຖືກດຶງດູດໂດຍທໍາມະຊາດເພື່ອຮ່ວມສຳພັນກັບກັນແລະກັນ. ພຣະເຈົ້າເອີ້ນຜູ້ເຊື່ອຖືຈາກທຸກຊັ້ນວັນນະໄປສູ່ຄວາມສາມັກຄີທາງວິນຍານ.
ຜູ້ເຊື່ອຖືເປັນ “ສະມາຊິກຂອງກັນແລະກັນ” ຢູ່ໃນຊຸມຊົນທົ່ວໂລກ ຫຼືທົ່ວໂລກຂອງສາດສະໜາຈັກ (1. ໂກລິນໂທ 12,27; Romans 12,5), ແລະຄວາມເປັນສ່ວນຕົວນີ້ບໍ່ຈໍາເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄວາມສາມັກຄີຂອງພວກເຮົາ, ສໍາລັບ “ໂດຍພຣະວິນຍານດຽວພວກເຮົາທັງຫມົດໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາເປັນຮ່າງກາຍດຽວ” (1. ໂກລິນໂທ 12,13).
ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ຜູ້ເຊື່ອຖືທີ່ເຊື່ອຟັງບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດການແບ່ງແຍກໂດຍການຖົກຖຽງກັນ ແລະ ດື້ດຶງໃນທັດສະນະຂອງເຂົາເຈົ້າ; ແທນທີ່ຈະເປັນ, ເຂົາເຈົ້າໃຫ້ກຽດແກ່ສະມາຊິກແຕ່ລະຄົນ ເພື່ອວ່າ “ບໍ່ມີການແບ່ງແຍກກັນໃນຮ່າງກາຍ” ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນ “ສະມາຊິກດູແລເຊິ່ງກັນແລະກັນໃນທາງດຽວກັນ” (1. ໂກລິນໂທ 12,25).
“ສາດສະໜາຈັກເປັນສິ່ງທີ່ມີຊີວິດອັນດຽວກັນ—ເປັນຊີວິດຂອງພຣະຄຣິດ (Jinkins 2001:219).
ໂປໂລຍັງປຽບທຽບຄຣິສຕະຈັກເປັນ “ບ່ອນຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າໃນພຣະວິນຍານ.” ລາວບອກວ່າຜູ້ທີ່ເຊື່ອໄດ້ “ຮ່ວມກັນ” ໃນຕຶກທີ່ “ເຕີບໃຫຍ່ເຂົ້າໄປໃນວິຫານອັນສັກສິດໃນພະເຢໂຫວາ” (ເອເຟດ. 2,19-22). ລາວອ້າງເຖິງໃນ 1. ໂກລິນໂທ 3,16 ແລະ 2. ໂກລິນໂທ 6,16 ຍັງມີຄວາມຄິດທີ່ວ່າໂບດເປັນພຣະວິຫານຂອງພຣະເຈົ້າ. ຄ້າຍຄືກັນ, ເປໂຕປຽບທຽບສາດສະໜາຈັກເປັນ “ເຮືອນທາງວິນຍານ” ທີ່ຜູ້ເຊື່ອຖືເປັນ “ຖານະປະໂລຫິດແຫ່ງລັດ, ເປັນປະຊາຊົນບໍລິສຸດ” (1. Petrus 2,5.9).ຄອບຄົວເປັນຄໍາປຽບທຽບສໍາລັບຄຣິສຕະຈັກ
ຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ, ໂບດມັກຈະຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນປະເພດຂອງຄອບຄົວທາງວິນຍານແລະເຮັດວຽກເຊັ່ນນັ້ນ. ຜູ້ທີ່ເຊື່ອຖືກເອີ້ນວ່າ “ພີ່ນ້ອງ” ແລະ “ເອື້ອຍນ້ອງ” (ໂຣມ 16,1; 1. ໂກລິນໂທ 7,15; 1. ຕີໂມເຕ 5,1-2; James 2,15).
ຜ່ານຄວາມບາບ ເຮົາໄດ້ແຍກອອກຈາກຈຸດປະສົງຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ມີຕໍ່ເຮົາ, ແລະ ເຮົາແຕ່ລະຄົນກາຍເປັນ, ເວົ້າທາງວິນຍານ, ໂດດດ່ຽວ ແລະ ເປັນພໍ່. ຄວາມປາຖະໜາຂອງພະເຈົ້າແມ່ນທີ່ຈະ “ນຳຄົນທີ່ໂດດດ່ຽວມາເຮືອນ” (ຄຳເພງ 68,7) , ເພື່ອນໍາເອົາຜູ້ທີ່ແຕກຕ່າງກັນທາງວິນຍານເຂົ້າໄປໃນການຮ່ວມມືຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ຊຶ່ງເປັນ "ຄອບຄົວຂອງພຣະເຈົ້າ" (Ephesians 2,19).
ໃນ “ຄອບຄົວ [ຄອບຄົວ] ແຫ່ງຄວາມເຊື່ອນີ້ (ຄາລາເຕຍ 6,10), ຜູ້ທີ່ເຊື່ອສາມາດໄດ້ຮັບການບໍາລຸງລ້ຽງແລະການປ່ຽນເປັນຮູບຂອງພຣະຄຣິດໃນສະພາບແວດລ້ອມທີ່ປອດໄພເນື່ອງຈາກວ່າສາດສະຫນາຈັກ, ຊຶ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບເຢຣູຊາເລັມ (ເມືອງຂອງສັນຕິພາບ), ແມ່ນຢູ່ຂ້າງເທິງ (ເບິ່ງ Revelation 2.1,10) ເມື່ອສົມທຽບກັນວ່າ “ເປັນແມ່ຂອງພວກເຮົາທຸກຄົນ” (ຄາລາເຕຍ 4,26).
ຮູບພາບໃນພຣະຄໍາພີທີ່ສວຍງາມເວົ້າເຖິງສາດສະຫນາຈັກເປັນເຈົ້າສາວຂອງພຣະຄຣິດ. ນີ້ແມ່ນເວົ້າເຖິງໂດຍຜ່ານສັນຍາລັກໃນພຣະຄໍາພີຕ່າງໆ, ລວມທັງເພງຂອງເພງ. A passage ທີ່ສໍາຄັນແມ່ນເພງຂອງເພງ 2,10-16, ບ່ອນທີ່ຄົນຮັກບອກເຈົ້າສາວວ່າລະດູໜາວຂອງນາງໄດ້ສິ້ນສຸດລົງແລ້ວ ແລະບັດນີ້ເຖິງເວລາທີ່ຈະຮ້ອງເພງແລະຊົມຊື່ນຍິນດີ (ເບິ່ງນຳອີກ. 2,12), ແລະບ່ອນທີ່ເຈົ້າສາວເວົ້າວ່າ: “ຫມູ່ຂອງຂ້າພະເຈົ້າແມ່ນຂອງຂ້າພະເຈົ້າແລະຂ້າພະເຈົ້າເປັນຂອງເຂົາ” (St. 2,16). ສາດສະໜາຈັກເປັນຂອງພຣະຄຣິດ, ທັງສ່ວນບຸກຄົນແລະລວມ, ແລະພຣະອົງເປັນຂອງສາດສະໜາຈັກ.
ພຣະຄຣິດເປັນເຈົ້າບ່າວຜູ້ທີ່ “ຮັກສາດສະໜາຈັກແລະສະລະຕົນເອງເພື່ອນາງ,” ເພື່ອວ່ານາງຈະໄດ້ເປັນ “ສາດສະໜາຈັກອັນຮຸ່ງໂລດ, ບໍ່ມີຈຸດດ່າງດຳ, ຫຼືສິ່ງນັ້ນ” (ເອເຟດ. 5,27). ຄວາມສຳພັນນີ້, ໂປໂລເວົ້າວ່າ, “ເປັນຄວາມລຶກລັບອັນໃຫຍ່ຫລວງ, ແຕ່ເຮົາຊີ້ບອກເຖິງພຣະຄຣິດ ແລະຄຣິສຕະຈັກ.” (ເອເຟດ. 5,32).
ໂຢຮັນໄດ້ເອົາຫົວຂໍ້ນີ້ຂຶ້ນຢູ່ໃນປຶ້ມພຣະນິມິດ. ພຣະຄຣິດຜູ້ມີໄຊຊະນະ, ລູກແກະຂອງພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ງງານກັບເຈົ້າສາວ, ສາດສະໜາຈັກ (ພຣະນິມິດ 19,6-9; 2 1,9-10), ແລະເຂົາເຈົ້າຮ່ວມກັນປະກາດພຣະຄໍາຂອງຊີວິດ (ພຣະນິມິດ 21,17).
ມີຄໍາອຸປະມາເພີ່ມເຕີມ ແລະຮູບພາບທີ່ໃຊ້ເພື່ອພັນລະນາຄຣິສຕະຈັກ. ສາດສະໜາຈັກເປັນຝູງທີ່ຕ້ອງການຜູ້ລ້ຽງແກະທີ່ດູແລ ຜູ້ເປັນແບບຢ່າງການດູແລຂອງເຂົາເຈົ້າຕໍ່ພຣະຄຣິດ (1. Petrus 5,1-4); ມັນເປັນທົ່ງນາທີ່ຕ້ອງການຄົນງານເພື່ອປູກແລະນ້ໍາ (1. ໂກລິນໂທ 3,6-9); ສາດສະໜາຈັກແລະສະມາຊິກຂອງມັນເປັນຄືກັນກັບກິ່ງງ່າທີ່ຢູ່ໃນເຄືອ (ໂຢຮັນ 15,5); ສາດສະໜາຈັກເປັນຄືກັບຕົ້ນໝາກກອກ (ໂຣມ 11,17-ຫນຶ່ງ).
ໃນຖານະເປັນການສະທ້ອນເຖິງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໃນປັດຈຸບັນແລະໃນອະນາຄົດ, ສາດສະຫນາຈັກເປັນຄືກັບເມັດ mustard ທີ່ເຕີບໂຕເປັນຕົ້ນໄມ້ທີ່ນົກໃນທ້ອງຟ້າຊອກຫາບ່ອນລີ້ໄພຂອງເຂົາເຈົ້າ (ລູກາ 1.3,18-19); ແລະຄືກັບເຊື້ອທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນຜ່ານແປ້ງຂອງໂລກ (ລູກາ 13,21), ແລະອື່ນໆສາດສະຫນາຈັກເປັນພາລະກິດ
ຕັ້ງແຕ່ເລີ່ມຕົ້ນ, ພຣະເຈົ້າຊົງເອີ້ນບາງຄົນໃຫ້ເຮັດວຽກຂອງພຣະອົງເທິງແຜ່ນດິນໂລກ. ພຣະອົງໄດ້ສົ່ງອັບຣາຮາມ, ໂມເຊແລະສາດສະດາ. ພຣະອົງໄດ້ສົ່ງໂຢຮັນບັບຕິສະໂຕໄປກະກຽມທາງສໍາລັບພຣະເຢຊູຄຣິດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລາວໄດ້ສົ່ງພຣະຄຣິດເອງເພື່ອຄວາມລອດຂອງພວກເຮົາ. ພຣະອົງຍັງໄດ້ສົ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຂອງພຣະອົງເພື່ອສ້າງຕັ້ງສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະອົງເປັນຍານພາຫະນະສໍາລັບພຣະກິດຕິຄຸນ. ໂບດຍັງຖືກສົ່ງອອກໄປທົ່ວໂລກ. ວຽກງານຂອງພຣະກິດຕິຄຸນນີ້ເປັນພື້ນຖານ ແລະ ເຮັດໃຫ້ພຣະຄຳຂອງພຣະຄຣິດສຳເລັດ ເມື່ອພຣະອົງໄດ້ສົ່ງຜູ້ຕິດຕາມຂອງພຣະອົງມາໃນໂລກ ເພື່ອປະຕິບັດວຽກງານທີ່ພຣະອົງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນມາ (ໂຢຮັນ 1.7,18-21). ນີ້ແມ່ນຄວາມຫມາຍຂອງ "ພາລະກິດ": ຖືກສົ່ງໂດຍພຣະເຈົ້າເພື່ອບັນລຸຈຸດປະສົງຂອງພຣະອົງ.
ຊຸມຊົນບໍ່ແມ່ນເປົ້າຫມາຍສຸດທ້າຍແລະບໍ່ຄວນມີຢູ່ສໍາລັບຕົວມັນເອງ. ນີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ໃນປື້ມບັນທຶກຂອງກິດຈະການ. ຕະຫລອດທັງປຶ້ມ, ການເຜີຍແຜ່ພຣະກິດຕິຄຸນຜ່ານການປະກາດ ແລະ ການປູກຝັງໃນສາດສະໜາຈັກ ເປັນກິດຈະກຳທີ່ສຳຄັນ (ກິດຈະການ 6,7; 9,311 14,211 18,1- ທີ 11; 1. ໂກລິນໂທ 3,6 ແລະອື່ນໆ).
ໂປໂລໝາຍເຖິງໂບດ ແລະຊາວຄຣິດສະຕຽນສະເພາະທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນ “ການຮ່ວມມືຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ” (ຟີລິບ 1,5). ພວກເຂົາເຈົ້າຕໍ່ສູ້ກັບພຣະອົງເພື່ອພຣະກິດຕິຄຸນ (Ephesians 4,3).
ມັນແມ່ນສາດສະໜາຈັກໃນເມືອງອັນຕີອົກທີ່ໄດ້ສົ່ງໂປໂລແລະບານາບາໄປໃນການເດີນທາງສອນສາດສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າ (ກິດຈະການ 13,1-ຫນຶ່ງ).
ຄຣິສຕະຈັກໃນເທຊະໂລນີກ “ກາຍເປັນແບບຢ່າງສຳລັບຜູ້ເຊື່ອຖືທັງໝົດໃນເມືອງມາເຊໂດເນຍ ແລະອາຄາຢາ.” ຈາກເຂົາເຈົ້າ “ພຣະຄຳຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ດັງຂຶ້ນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນເມືອງ Macedonia ແລະ Achaia, ແຕ່ໃນບ່ອນອື່ນໆທັງໝົດ.” ສັດທາຂອງເຂົາເຈົ້າໃນພຣະເຈົ້າໄດ້ເກີນຂອບເຂດຂອງເຂົາເຈົ້າເອງ (2. ເທຊະໂລນີກ 1,7-ຫນຶ່ງ).
ໂປໂລຂຽນວ່າ ຕີໂມເຕຄວນຮູ້ວິທີທີ່ຈະປະພຶດຕົນ “ໃນວິຫານຂອງພະເຈົ້າ ຊຶ່ງເປັນສາດສະໜາຈັກຂອງພະເຈົ້າຜູ້ມີຊີວິດຢູ່, ເປັນເສົາຫຼັກ ແລະຮາກຖານແຫ່ງຄວາມຈິງ” (1. ຕີໂມເຕ 3,15).
ບາງຄັ້ງຄົນສາມາດຮູ້ສຶກວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄວາມຈິງແມ່ນຖືກຕ້ອງຫຼາຍກ່ວາຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຄຣິສຕະຈັກກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບຈາກພຣະເຈົ້າ. ນີ້ເປັນໄປໄດ້ບໍ ຖ້າຫາກເຮົາຈື່ຈຳວ່າ ສາດສະໜາຈັກເປັນ “ຮາກຖານຂອງຄວາມຈິງ”? ສາດສະຫນາຈັກເປັນບ່ອນທີ່ຄວາມຈິງໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຜ່ານການສິດສອນຂອງພຣະຄໍາ (John 17,17).
ການສະທ້ອນເຖິງ “ຄວາມສົມບູນ” ຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ປະມຸກຂອງເຂົາເຈົ້າທີ່ມີຊີວິດຢູ່, “ຜູ້ເຕັມໄປດ້ວຍທຸກສິ່ງ” (ເອເຟດ. 1,22-23), ສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນວຽກງານຂອງການບໍລິການ (ກິດຈະການ 6,1-6; James 1,17 ແລະອື່ນໆ), ກັບຊຸມຊົນ (Acts 2,44-45; Jude 12 ແລະອື່ນໆ), ໃນການປະຕິບັດພິທີການຂອງສາດສະຫນາຈັກ (ກິດຈະການ 2,411 18,81 22,16; 1. ໂກລິນໂທ 10,16- ທີ 17; 11,26) ແລະການນະມັດສະການ (ກິດຈະການ 2,46-47; ໂຄໂລຊາຍ 4,16 ແລະອື່ນໆ).
ໂບດໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຊ່ວຍເຫຼືອເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ເປັນຕົວຢ່າງໂດຍການຊ່ວຍເຫລືອຊຸມຊົນໃນເຢຣູຊາເລັມໃນຊ່ວງເວລາທີ່ຂາດແຄນອາຫານ (1. ໂກລິນໂທ 16,1-3). ການເບິ່ງທີ່ໃກ້ຊິດຢູ່ໃນຈົດຫມາຍຂອງອັກຄະສາວົກໂປໂລໄດ້ເປີດເຜີຍວ່າຄຣິສຕະຈັກຕ່າງໆໄດ້ສື່ສານແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັນແລະກັນ. ບໍ່ມີຊຸມຊົນໃດຢູ່ໃນຄວາມໂດດດ່ຽວ.
ການສຶກສາຊີວິດຂອງຄຣິສຕະຈັກໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ໄດ້ເປີດເຜີຍຮູບແບບຂອງຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງສາດສະຫນາຈັກຕໍ່ສິດອໍານາດຂອງສາດສະຫນາຈັກ. ແຕ່ລະປະຊາຄົມຂອງບຸກຄົນໄດ້ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສິດອໍານາດຂອງສາດສະຫນາຈັກນອກຂອງໂຄງສ້າງ pastoral ຫຼືການບໍລິຫານທັນທີທັນໃດຂອງຕົນ. ສາມາດສັງເກດໄດ້ວ່າຄຣິສຕະຈັກໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່ເປັນສາມະຄີຂອງປະຊາຄົມທ້ອງຖິ່ນທີ່ຈັດຂຶ້ນຮ່ວມກັນໂດຍຄວາມຮັບຜິດຊອບລວມຕໍ່ປະເພນີຂອງສາດສະຫນາໃນພຣະຄຣິດຕາມການສອນໂດຍອັກຄະສາວົກ (2. ເທຊະໂລນີກ 3,6; 2. ໂກລິນໂທ 4,13).
ສາດສະໜາຈັກເປັນພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ ແລະ ປະກອບດ້ວຍທຸກຄົນທີ່ພຣະເຈົ້າຮັບຮູ້ວ່າເປັນສະມາຊິກຂອງ “ຊຸມຊົນຂອງໄພ່ພົນ” (1. ໂກລິນໂທ 14,33). ນີ້ເປັນສິ່ງສຳຄັນສຳລັບຜູ້ທີ່ເຊື່ອ ເພາະການມີສ່ວນຮ່ວມໃນສາດສະໜາຈັກເປັນວິທີທາງທີ່ພຣະບິດາປົກປັກຮັກສາເຮົາ ແລະ ສະໜັບສະໜູນເຮົາຈົນເຖິງການສະເດັດມາຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ.
ໂດຍ James Henderson
ເວັບໄຊທ໌ນີ້ມີການຄັດເລືອກທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງວັນນະຄະດີຄຣິສຕຽນໃນພາສາເຢຍລະມັນ. ການແປເວັບໄຊທ໌ໂດຍ Google Translate.