ຖ້າເຈົ້າສາມາດຖາມພະເຈົ້າໄດ້; ອັນໃດຈະເປັນ? ບາງທີ "ໃຫຍ່": ຕາມຈຸດປະສົງຂອງເຈົ້າບໍ? ເປັນຫຍັງຄົນເຮົາຕ້ອງທົນທຸກ? ຫຼືຂະຫນາດນ້ອຍ, ແຕ່ຮີບດ່ວນ: ແມ່ນຫຍັງເກີດຂຶ້ນກັບຫມາຂອງຂ້ອຍທີ່ແລ່ນຫນີຈາກຂ້ອຍເມື່ອຂ້ອຍອາຍຸສິບປີ? ຈະເກີດຫຍັງຂຶ້ນຖ້າຂ້ອຍໄດ້ແຕ່ງງານກັບຄົນຮັກໃນໄວເດັກຂອງຂ້ອຍ? ເປັນຫຍັງພະເຈົ້າຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ທ້ອງຟ້າເປັນສີຟ້າ? ຫຼືບາງທີເຈົ້າຢາກຖາມລາວວ່າ: ເຈົ້າແມ່ນໃຜ? ຫຼືເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ? ຫຼືເຈົ້າຕ້ອງການຫຍັງ? ຄໍາຕອບຂອງເລື່ອງນີ້ອາດຈະຕອບຄໍາຖາມອື່ນໆຫຼາຍທີ່ສຸດ. ແມ່ນໃຜແລະສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າເປັນແລະສິ່ງທີ່ລາວຕ້ອງການແມ່ນຄໍາຖາມພື້ນຖານກ່ຽວກັບຄວາມສໍາຄັນຂອງລາວ, ລັກສະນະຂອງລາວ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງອື່ນຖືກກໍານົດໂດຍມັນ: ເປັນຫຍັງຈັກກະວານແມ່ນວິທີການທີ່ມັນເປັນ; ພວກເຮົາເປັນໃຜ; ເປັນຫຍັງຊີວິດຂອງພວກເຮົາຈຶ່ງເປັນແບບທີ່ພວກເຂົາເປັນ ແລະພວກເຮົາຄວນຈັດຮູບແບບພວກເຂົາແນວໃດ. ການແຂ່ງລົດໃນຍຸກສະໄໝກ່ອນທີ່ທຸກຄົນອາດຈະຄິດກ່ຽວກັບບາງຈຸດ. ພວກເຮົາສາມາດໄດ້ຮັບຄໍາຕອບຕໍ່ເລື່ອງນີ້, ຢ່າງຫນ້ອຍໃນບາງຂອບເຂດ. ພວກເຮົາສາມາດເລີ່ມຕົ້ນເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ພວກເຮົາສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນລັກສະນະອັນສູງສົ່ງ, ເປັນສິ່ງທີ່ບໍ່ຫນ້າເຊື່ອທີ່ມັນຟັງໄດ້. ຜ່ານທາງໃດ? ໂດຍຜ່ານການເປີດເຜີຍຕົນເອງຂອງພຣະເຈົ້າ.
ນັກຄິດໃນທຸກເວລາໄດ້ສ້າງຮູບພາບຕ່າງໆຂອງພະເຈົ້າທີ່ຫລາກຫລາຍ. ແຕ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົວເອງຕໍ່ເຮົາໂດຍທາງການສ້າງຂອງພຣະອົງ, ຜ່ານພຣະຄຳຂອງພຣະອົງ ແລະ ຜ່ານພຣະບຸດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ລາວສະແດງໃຫ້ເຫັນພວກເຮົາວ່າລາວເປັນໃຜ, ລາວເປັນແນວໃດ, ລາວເຮັດຫຍັງ, ເຖິງແມ່ນວ່າ, ໃນລະດັບໃດຫນຶ່ງ, ເປັນຫຍັງລາວເຮັດມັນ. ລາວຍັງບອກພວກເຮົາວ່າພວກເຮົາຄວນມີຄວາມສໍາພັນອັນໃດກັບລາວແລະຄວາມສໍາພັນນັ້ນຈະມີຮູບແບບໃດໃນທ້າຍ. ເງື່ອນ ໄຂ ພື້ນ ຖານ ສໍາ ລັບ ຄວາມ ຮູ້ ຂອງ ພຣະ ເຈົ້າ ແມ່ນ ຈິດ ໃຈ ທີ່ ຍອມ ຮັບ, ຖ່ອມ ຕົນ. ເຮົາຕ້ອງນັບຖືພະຄຳຂອງພະເຈົ້າ. ແລ້ວພະເຈົ້າກໍເປີດເຜີຍຕົວເອງຕໍ່ເຮົາ (ເອຊາອີ 66,2), ແລະພວກເຮົາຈະຮຽນຮູ້ທີ່ຈະຮັກພຣະເຈົ້າແລະວິທີການຂອງພຣະອົງ. ພະເຍຊູກ່າວວ່າ “ຜູ້ໃດທີ່ຮັກເຮົາກໍຈະຮັກສາຖ້ອຍຄຳຂອງເຮົາ ແລະພຣະບິດາຂອງເຮົາຈະຮັກຜູ້ນັ້ນ ແລະເຮົາຈະມາຫາຜູ້ນັ້ນແລະເຮັດເຮືອນຂອງເຮົາກັບຜູ້ນັ້ນ” (ໂຢຮັນ 1.4,23). ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການທີ່ຈະຢູ່ກັບພວກເຮົາ. ເມື່ອພະອົງເຮັດແບບນີ້ ເຮົາຈະໄດ້ຄຳຕອບທີ່ຊັດເຈນຂຶ້ນສຳລັບຄຳຖາມຂອງເຮົາ.
ຜູ້ຊາຍໄດ້ພະຍາຍາມສະເຫມີເພື່ອສ່ອງແສງກ່ຽວກັບຕົ້ນກໍາເນີດ, ການເປັນຂອງລາວແລະຄວາມຫມາຍໃນຊີວິດຂອງລາວ. ການຕໍ່ສູ້ແບບນີ້ຕາມປົກກະຕິແລ້ວຈະພາລາວໄປສູ່ຄຳຖາມທີ່ວ່າມີພະເຈົ້າ ແລະລັກສະນະຂອງພະອົງເປັນແນວໃດ. ໃນຂະບວນການ, ປະຊາຊົນໄດ້ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຮູບພາບແລະແນວຄວາມຄິດ.
ເສັ້ນທາງທີ່ລ້ຽວກັບຄືນໄປສວນເອເດນ
ແນວຄວາມຄິດທາງສາດສະຫນາທີ່ຫຼາກຫຼາຍທີ່ມີຢູ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມປາຖະຫນາຂອງອາຍຸສູງສຸດສໍາລັບການຕີຄວາມເປັນ. ຈາກຫຼາຍທິດທາງ, ປະຊາຊົນໄດ້ພະຍາຍາມເຂົ້າຫາຕົ້ນກໍາເນີດຂອງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດແລະດັ່ງນັ້ນຄໍາແນະນໍາຂອງຊີວິດຂອງມະນຸດ. ແຕ່ຫນ້າເສຍດາຍ, ຜູ້ຊາຍບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງທາງວິນຍານໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນພຽງແຕ່ນໍາໄປສູ່ການຂັດແຍ້ງແລະຄໍາຖາມເພີ່ມເຕີມ:
ທຸກໆວັດທະນະທໍາໃນປະຫວັດສາດໄດ້ພັດທະນາຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເຂັ້ມແຂງຫຼາຍຫຼືຫນ້ອຍທີ່ພຣະເຈົ້າມີຢູ່. ຄົນທີ່ບໍ່ເຊື່ອຟັງທີ່ປະຕິເສດພະເຈົ້າມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກສະເໝີ. Atheism, nihilism, existentialism - ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຕີຄວາມຫມາຍຂອງໂລກໂດຍບໍ່ມີຜູ້ສ້າງທີ່ມີອໍານາດທັງຫມົດ, ສ່ວນບຸກຄົນທີ່ກໍານົດສິ່ງທີ່ດີແລະສິ່ງທີ່ຊົ່ວຮ້າຍ. ໃນທີ່ສຸດ, ປັດຊະຍາເຫຼົ່ານີ້ແລະຄ້າຍຄືກັນບໍ່ໄດ້ໃຫ້ຄໍາຕອບທີ່ຫນ້າພໍໃຈ. ໃນຄວາມ ໝາຍ, ພວກເຂົາປະຕິເສດ ຄຳ ຖາມຫຼັກ. ສິ່ງທີ່ເຮົາຢາກຮູ້ແທ້ໆຄືວ່າຜູ້ສ້າງເປັນແນວໃດ, ພະອົງວາງແຜນທີ່ຈະເຮັດແນວໃດ ແລະສິ່ງທີ່ຕ້ອງເກີດຂຶ້ນເພື່ອເຮົາຈະສາມາດດຳລົງຊີວິດໃຫ້ສອດຄ່ອງກັບພະເຈົ້າ.
ໂດຍສົມມຸດຕິຖານ, ເອົາຕົວທ່ານເອງຢູ່ໃນສະຖານທີ່ຂອງພຣະເຈົ້າ. ພວກເຂົາສ້າງທຸກສິ່ງ, ລວມທັງມະນຸດ. ເຈົ້າສ້າງຜູ້ຊາຍໃນຮູບຂອງເຈົ້າ (1. ມູດ 1,26-27) ແລະໃຫ້ເຂົາສາມາດເຂົ້າໄປໃນສາຍພົວພັນພິເສດກັບທ່ານ. ແລ້ວເຈົ້າຈະບໍ່ບອກຄົນນັ້ນກ່ຽວກັບຕົວເຈົ້າເອງບໍ? ບອກລາວວ່າເຈົ້າຄາດຫວັງຫຍັງຈາກລາວ? ສະແດງໃຫ້ລາວຮູ້ວ່າລາວສາມາດບັນລຸຄວາມສໍາພັນກັບພະເຈົ້າທີ່ເຈົ້າຕ້ອງການໄດ້ແນວໃດ? ໃຜກໍຕາມທີ່ສົມມຸດວ່າພຣະເຈົ້າເປັນທີ່ບໍ່ຮູ້ໄດ້ສົມມຸດວ່າພຣະເຈົ້າໄດ້ປິດບັງຕົວຕົນຈາກສິ່ງມີຊີວິດຂອງພຣະອົງດ້ວຍເຫດຜົນບາງຢ່າງ. ແຕ່ພຣະເຈົ້າເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງໃຫ້ພວກເຮົາ: ໃນການສ້າງຂອງພຣະອົງ, ໃນປະຫວັດສາດ, ໃນພຣະຄໍາພີແລະໂດຍຜ່ານລູກຊາຍຂອງພຣະອົງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ຂໍໃຫ້ເຮົາພິຈາລະນາສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຮົາເຫັນໂດຍການສະແດງຕົວເອງຂອງພະອົງ.
ຄົນເຮົາສາມາດຊົມເຊີຍ cosmos ທີ່ສວຍງາມແລະບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຍອມຮັບວ່າພຣະເຈົ້າມີຢູ່, ທີ່ລາວຖືອໍານາດທັງຫມົດຢູ່ໃນມືຂອງລາວ, ທີ່ລາວບັງຄັບໃຊ້ຄໍາສັ່ງແລະຄວາມສາມັກຄີ? ໂຣມັນ 1,20: "ສໍາລັບຄວາມສໍາຄັນທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນຂອງພຣະເຈົ້າ, ນັ້ນແມ່ນ, ອໍານາດອັນເປັນນິດແລະ deity ຂອງພຣະອົງ, ໄດ້ຖືກເຫັນໄດ້ຈາກວຽກງານຂອງພຣະອົງນັບຕັ້ງແຕ່ການສ້າງໂລກໃນເວລາທີ່ພວກເຂົາຮັບຮູ້." ການເຫັນທ້ອງຟ້າເຮັດໃຫ້ກະສັດດາວິດປະຫລາດໃຈໃນຄວາມເປັນຫ່ວງຂອງພະເຈົ້າກັບບາງສິ່ງທີ່ບໍ່ສຳຄັນຄືກັບມະນຸດ: “ເມື່ອເຮົາເຫັນທ້ອງຟ້າ, ວຽກງານຂອງນິ້ວມືຂອງເຈົ້າ, ເດືອນແລະດວງດາວທີ່ເຈົ້າໄດ້ຈັດຕຽມໄວ້, ມະນຸດແມ່ນຫຍັງ? ລາວ, ແລະລູກຂອງມະນຸດ, ເຈົ້າເບິ່ງແຍງລາວບໍ?” (ຄຳເພງ 8,4-ຫນຶ່ງ).
ການປະເຊີນໜ້າກັນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ລະຫວ່າງໂຢບແລະພະເຈົ້າທີ່ສົງໄສກໍມີຊື່ສຽງເຊັ່ນກັນ. ພຣະເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຂົາເຫັນການມະຫັດສະຈັນຂອງພຣະອົງ, ຫຼັກຖານຂອງສິດອໍານາດທີ່ບໍ່ຈໍາກັດແລະປັນຍາຂອງພຣະອົງ. ການພົບປະນີ້ເຮັດໃຫ້ໂຢບຖ່ອມຕົວ. ຖ້ອຍຄຳຂອງພະເຈົ້າສາມາດອ່ານໄດ້ໃນພະທຳໂຢບໃນບົດທີ 38 ຫາບົດທີ 41. ບົດ. ຂ້ອຍຮູ້, ສາລະພາບໂຢບ, ເຈົ້າສາມາດເຮັດໄດ້ທຸກຢ່າງ, ແລະບໍ່ມີຫຍັງທີ່ເຈົ້າເຮັດແມ່ນຍາກເກີນໄປ ສຳ ລັບເຈົ້າ. ສະນັ້ນ ຂ້າພະເຈົ້າຈຶ່ງໄດ້ເວົ້າຢ່າງບໍ່ສະຫລາດ, ຊຶ່ງເປັນການສູງເກີນໄປສຳລັບຂ້າພະເຈົ້າ ແລະ ຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ເຂົ້າໃຈ... ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບທ່ານຜ່ານຄຳເວົ້າຂອງທ່ານ; ແຕ່ບັດນີ້ຕາຂອງເຮົາໄດ້ເຫັນເຈົ້າແລ້ວ” (ໂຢບ 42,2-3,5). ຈາກການສ້າງພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ເຫັນວ່າພຣະເຈົ້າມີຢູ່, ແຕ່ພວກເຮົາຍັງເຫັນໄດ້ຈາກລັກສະນະຂອງທໍາມະຊາດຂອງພຣະອົງ. ນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າການວາງແຜນໃນຈັກກະວານຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການວາງແຜນ, ກົດຫມາຍທໍາມະຊາດຕ້ອງການຜູ້ໃຫ້ກົດຫມາຍ, ການຮັກສາທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ມີຢູ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຍືນຍົງ, ແລະການມີຊີວິດທາງດ້ານຮ່າງກາຍຕ້ອງການຜູ້ໃຫ້ຊີວິດ.
ພະເຈົ້າຕັ້ງໃຈຫຍັງເມື່ອພະອົງສ້າງທຸກສິ່ງ ແລະໃຫ້ຊີວິດເຮົາ? ໂປໂລໄດ້ອະທິບາຍຕໍ່ຊາວເອເທນວ່າ, “ພະອົງໄດ້ສ້າງມະນຸດທັງປວງໃຫ້ຢູ່ທົ່ວແຜ່ນດິນໂລກຈາກຄົນຜູ້ດຽວ ແລະພະອົງຕັ້ງໃຈວ່າເຂົາຈະຢູ່ໄດ້ດົນປານໃດ ແລະຢູ່ໃນຂອບເຂດທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະສະແຫວງຫາພະເຈົ້າ. ບໍ່ວ່າເຂົາຈະຮູ້ສຶກເຖິງພະອົງແລະພົບພະອົງໄດ້ບໍ ແລະແທ້ຈິງແລ້ວພະອົງບໍ່ຢູ່ໄກຈາກພວກເຮົາທຸກຄົນ ເພາະໃນພະອົງເຮົາມີຊີວິດຢູ່, ເຄື່ອນຍ້າຍ, ແລະເປັນຢູ່, ດັ່ງທີ່ນັກກະວີບາງຄົນໄດ້ກ່າວໃນພວກທ່ານວ່າ, ພວກເຮົາເປັນເຊື້ອສາຍຂອງພະອົງ” (ກິດຈະການ 17). : 26-28). ຫຼືຢ່າງງ່າຍດາຍ, ດັ່ງທີ່ໂຢຮັນຂຽນ, ວ່າພວກເຮົາ “ຮັກ, ເພາະວ່າພຣະອົງໄດ້ຮັກພວກເຮົາຄັ້ງທໍາອິດ” (1. Johannes 4,19).
ພວກທີ່ບໍ່ເຊື່ອຟັງຖາມວ່າ, “ຖ້າພະເຈົ້າມີຢູ່ ເປັນຫຍັງພະອົງຈຶ່ງບໍ່ສະແດງຕົວຕໍ່ໂລກ?” ແລະ “ຖ້າພະອົງມີອຳນາດແທ້ໆ ເປັນຫຍັງພະອົງຈຶ່ງຍອມໃຫ້ມີຄວາມຊົ່ວ?” ຄໍາຖາມທໍາອິດສົມມຸດວ່າພຣະເຈົ້າບໍ່ເຄີຍເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງຕໍ່ມະນຸດ. ແລະອັນທີສອງ, ວ່າລາວມີຄວາມອ່ອນໄຫວຕໍ່ກັບຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງກ່ຽວກັບມັນ. ໃນປະຫວັດສາດ, ແລະຄໍາພີໄບເບິນປະກອບດ້ວຍບັນທຶກປະຫວັດສາດຈໍານວນຫລາຍ, ການກ່າວຫາທັງສອງແມ່ນບໍ່ສາມາດແກ້ໄຂໄດ້. ຕັ້ງແຕ່ສະໄໝຂອງຄອບຄົວມະນຸດທຳອິດ ພະເຈົ້າມັກເຂົ້າມາຫາຜູ້ຄົນໂດຍກົງ. ແຕ່ປົກກະຕິຄົນບໍ່ຢາກຮູ້ຫຍັງກ່ຽວກັບລາວ!
ເອຊາຢາຂຽນວ່າ: “ພະອົງເປັນພະເຈົ້າທີ່ເຊື່ອງໄວ້ແທ້ໆ…” (ເອຊາອີ 45,15). ພະເຈົ້າມັກຈະ “ປິດບັງ” ພະອົງເອງເມື່ອຜູ້ຄົນສະແດງໃຫ້ພະອົງເຫັນຜ່ານຄວາມຄິດແລະການກະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ຢາກເຮັດຫຍັງກັບພະອົງ ຫຼືແນວທາງຂອງພະອົງ. ເອຊາຢາກ່າວຕື່ມວ່າ: “ຈົ່ງເບິ່ງ, ແຂນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ໄດ້ສັ້ນລົງ, ຈົນວ່າພຣະອົງຈະລອດບໍ່ໄດ້, ຫລື ຫູຂອງພຣະອົງແຂງກະດ້າງ, ຈົນວ່າພຣະອົງບໍ່ໄດ້ຍິນ; ແຕ່ຄວາມຊົ່ວຮ້າຍຂອງພວກທ່ານໄດ້ແຍກພວກທ່ານອອກຈາກພຣະເຈົ້າອົງດຽວ, ແລະ ບາບຂອງພວກທ່ານໄດ້ປິດບັງພວກທ່ານໄວ້. ພະອົງຢູ່ຕໍ່ໜ້າພວກເຈົ້າ ເພື່ອວ່າພວກເຈົ້າຈະບໍ່ໄດ້ຍິນ” (ເອຊາຢາ 59,1-ຫນຶ່ງ).
ມັນທັງຫມົດເລີ່ມຕົ້ນຈາກອາດາມແລະເອວາ. ພະເຈົ້າໄດ້ສ້າງເຂົາເຈົ້າໄວ້ໃນສວນທີ່ເບີກບານ. ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນລາວໄດ້ເວົ້າກັບນາງໂດຍກົງ. ເຂົາເຈົ້າຮູ້ວ່າລາວຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ລາວໄດ້ສະແດງໃຫ້ພວກເຂົາເຫັນວິທີທີ່ຈະຊອກຫາຄວາມສໍາພັນກັບລາວ. ພະອົງບໍ່ໄດ້ປ່ອຍເຂົາເຈົ້າໄວ້ໃນອຸປະກອນຂອງເຂົາເຈົ້າເອງ ອາດາມແລະເອວາຕ້ອງເລືອກ. ພວກເຂົາຕ້ອງຕັດສິນໃຈວ່າພວກເຂົາຕ້ອງການນະມັດສະການພຣະເຈົ້າ (ຕາມສັນຍາລັກ: ກິນຈາກຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງຊີວິດ) ຫຼືບໍ່ເຄົາລົບພຣະເຈົ້າ (ຕາມສັນຍາລັກ: ກິນຈາກຕົ້ນໄມ້ແຫ່ງຄວາມຮູ້ຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວ). ພວກເຂົາເລືອກຕົ້ນໄມ້ທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ (1. ໂມເຊ 2 ແລະ 3). ແນວໃດກໍ່ຕາມສິ່ງທີ່ມັກຈະຖືກມອງຂ້າມແມ່ນວ່າອາດາມແລະເອວາຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າບໍ່ເຊື່ອຟັງພະເຈົ້າ. ຄວາມຮູ້ສຶກຜິດໄດ້ຄອບຄຸມນາງ. ໃນຄັ້ງຕໍ່ມາຜູ້ສ້າງໄດ້ມາກ່າວກັບເຂົາເຈົ້າກໍໄດ້ຍິນ “ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຍ່າງຢູ່ໃນສວນໃນຍາມກາງເວັນ ແລະອາດາມໄດ້ລີ້ຕົວກັບເມຍຂອງຕົນຈາກພຣະພັກຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໃນທ່າມກາງຕົ້ນໄມ້ໃນສວນ.1. ມູດ 3,8).
ດັ່ງນັ້ນຜູ້ທີ່ໄດ້ຊ່ອນຢູ່? ບໍ່ແມ່ນພະເຈົ້າ! ແຕ່ປະຊາຊົນກ່ອນພຣະເຈົ້າ. ພວກເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການໄລຍະຫ່າງ, ການແຍກອອກລະຫວ່າງເຂົາເຈົ້າແລະເຂົາ. ແລະມັນເປັນແບບນັ້ນນັບຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາ. ຄຳພີໄບເບິນເຕັມໄປດ້ວຍຕົວຢ່າງຂອງພະເຈົ້າທີ່ໃຫ້ການຊ່ວຍເຫຼືອມະນຸດ ແລະມະນຸດບໍ່ຍອມຮັບມືນັ້ນ. ໂນເອ “ຜູ້ປະກາດຄວາມຊອບທຳ”2. ເປໂຕ 2:5), ໃຊ້ເວລາຫນຶ່ງສະຕະວັດເຕັມເຕືອນໂລກກ່ຽວກັບການພິພາກສາຂອງພຣະເຈົ້າ. ໂລກບໍ່ໄດ້ຟັງແລະຕາຍໃນໄພນໍ້າຖ້ວມ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ທຳລາຍເມືອງໂຊໂດມແລະເມືອງໂຄໂມຣາທີ່ມີບາບດ້ວຍໄຟໄໝ້, ຄວັນໄຟໄດ້ລຸກຂຶ້ນເປັນໂຄມໄຟ “ຄືກັບຄວັນຈາກເຕົາໄຟ” (1. ໂມເຊ 19,28). ແມ່ນແຕ່ຄຳສັ່ງຫ້າມອັນມະຫັດສະຈັນນີ້ກໍບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ໂລກນີ້ດີຂຶ້ນ. ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພຣະຄໍາພີເດີມພັນລະນາເຖິງການປະຕິບັດຂອງພຣະເຈົ້າກັບປະຊາຊົນອິດສະຣາເອນທີ່ເລືອກ. ອິດສະຣາເອນຍັງບໍ່ຢາກຟັງພະເຈົ້າ. “...ຢ່າໃຫ້ພຣະເຈົ້າເວົ້າກັບພວກເຮົາ,” ປະຊາຊົນໄດ້ຮ້ອງຂຶ້ນ (2. ໂມເຊ 20,19).
ພຣະເຈົ້າຍັງໄດ້ແຊກແຊງໃນຈຸດຫມາຍປາຍທາງຂອງອໍານາດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ເຊັ່ນ: ປະເທດເອຢິບ, Nineveh, Babyion ແລະເປີເຊຍ. ລາວມັກຈະເວົ້າໂດຍກົງກັບຜູ້ປົກຄອງສູງສຸດ. ແຕ່ທົ່ວໂລກຍັງຄົງແຂງກະດ້າງ. ຮ້າຍແຮງໄປກວ່ານັ້ນ, ຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພະເຈົ້າຫຼາຍຄົນຖືກຄາດຕະກໍາຢ່າງໂຫດຮ້າຍໂດຍຜູ້ທີ່ເຂົາເຈົ້າພະຍາຍາມນໍາເອົາຂ່າວສານຂອງພະເຈົ້າມາໃຫ້. ໃນທີ່ສຸດ, ເຮັບເຣີ 1:1-2 ບອກພວກເຮົາວ່າ: “ຫຼັງຈາກທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ກ່າວກັບບັນພະບຸລຸດໂດຍຜູ້ພະຍາກອນໃນຍຸກສຸດທ້າຍນີ້, ພຣະອົງໄດ້ກ່າວກັບພວກເຮົາໂດຍພຣະບຸດ . ສັ່ງສອນພຣະກິດຕິຄຸນແຫ່ງຄວາມລອດ ແລະ ອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. ຜົນໄດ້ຮັບ? “ພະອົງຢູ່ໃນໂລກ ແລະໂລກຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍທາງພະອົງ ແຕ່ໂລກບໍ່ຮູ້ຈັກພະອົງ” (ໂຢຮັນ 1,10). ການພົບປະກັບໂລກໄດ້ເຮັດໃຫ້ລາວເສຍຊີວິດ.
ພຣະເຢຊູ, ພຣະເຈົ້າ incarnate, ສະແດງຄວາມຮັກແລະຄວາມເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ການສ້າງຂອງພຣະອົງ: "ເຢຣູຊາເລັມ, ເຢຣູຊາເລັມ, ເຈົ້າຜູ້ທີ່ຂ້າຜູ້ປະກາດພຣະຄໍາພີແລະເອົາຫີນກ້ອນຫີນໃສ່ຜູ້ທີ່ສົ່ງມາຫາເຈົ້າ! ຂ້ອຍຢາກຈະລວບລວມລູກຂອງເຈົ້າມາຢູ່ເລື້ອຍໆເທົ່າໃດ, ຍ້ອນວ່າໄກ່ເກັບປີກໄກ່ຂອງນາງ. ແລະເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງການມັນ!" (ມັດທາຍ 23,37). ບໍ່, ພຣະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຢູ່ຫ່າງໆ. ລາວໄດ້ເປີດເຜີຍຕົນເອງໃນປະຫວັດສາດ. ແຕ່ປະຊາຊົນສ່ວນໃຫຍ່ໄດ້ປິດຕາຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ຄຳພີໄບເບິນສະແດງໃຫ້ເຮົາເຫັນພະເຈົ້າໃນວິທີຕໍ່ໄປນີ້:
ຄຳພີໄບເບິນເປັນປຶ້ມກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນຂອງພະເຈົ້າແລະມະນຸດກັບພະອົງ. ຂໍ້ຄວາມຂອງນາງເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ສໍາຫຼວດຕະຫຼອດຊີວິດຂອງການຮຽນຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ, ກ່ຽວກັບວ່າພຣະອົງເປັນໃຜ, ລາວເຮັດຫຍັງ, ລາວຕ້ອງການ, ສິ່ງທີ່ລາວວາງແຜນ. ແຕ່ບໍ່ມີມະນຸດຄົນໃດສາມາດເຂົ້າໃຈພາບທີ່ສົມບູນແບບຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງພະເຈົ້າ. ບາງທີອາດທໍ້ຖອຍໃຈເລັກນ້ອຍຍ້ອນບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈຄວາມສົມບູນຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ ໂຢຮັນສະຫຼຸບເລື່ອງລາວກ່ຽວກັບຊີວິດຂອງພະເຍຊູດ້ວຍຖ້ອຍຄຳທີ່ວ່າ: “ມີອີກຫຼາຍຢ່າງທີ່ພະເຍຊູເຮັດ ແຕ່ຖ້າສິ່ງໜຶ່ງຄວນຂຽນລົງຫຼັງອີກຢ່າງໜຶ່ງ ຂ້ອຍ. ຄິດວ່າໂລກຈະບໍ່ມີປຶ້ມທີ່ຄວນຂຽນໄວ້ໄດ້” (ໂຢຮັນ 21,25).
ໃນສັ້ນ, ຄໍາພີໄບເບິນສະແດງໃຫ້ເຫັນພຣະເຈົ້າເປັນ
• ມາຈາກຕົວມັນເອງ
• ບໍ່ຜູກມັດກັບກຳນົດເວລາໃດໆ
• ບໍ່ຖືກຜູກມັດກັບຂອບເຂດພື້ນທີ່ໃດໆ
• ມີອຳນາດເຕັມທີ່
• Omniscient
• ຂ້າມ (ຢືນຢູ່ເຫນືອຈັກກະວານ)
• immanent (ກ່ຽວຂ້ອງກັບຈັກກະວານ).
ສາດສະດາຈານຄົນໜຶ່ງເຄີຍພະຍາຍາມໃຫ້ຜູ້ຟັງມີຄວາມຄິດທີ່ດີກວ່າກ່ຽວກັບພະເຈົ້າ. ລາວຂໍໃຫ້ນັກຮຽນຈັບມືກັນເປັນວົງກວ້າງ ແລະປິດຕາ. "ດຽວນີ້ຜ່ອນຄາຍແລະຈິນຕະນາການພຣະເຈົ້າ," ລາວເວົ້າ. "ລອງຈິນຕະນາການເບິ່ງວ່າລາວເປັນແນວໃດ, throne ລາວອາດຈະເປັນແນວໃດ, ສຽງຂອງລາວອາດຈະເປັນແນວໃດ, ມີຫຍັງເກີດຂື້ນຢູ່ອ້ອມຮອບລາວ." ດ້ວຍຕາຂອງພວກເຂົາປິດ, ຈັບມືກັນ, ນັກຮຽນນັ່ງຢູ່ເທິງຕັ່ງຂອງພວກເຂົາເປັນເວລາດົນນານແລະຝັນເຫັນຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າ. "ດັ່ງນັ້ນ?" ຖາມອາຈານ. "ເຈົ້າເຫັນລາວບໍ? ເຈົ້າແຕ່ລະຄົນຄວນມີຮູບພາບບາງຢ່າງຢູ່ໃນໃຈໃນຕອນນີ້. ແຕ່," ອາຈານເວົ້າຕໍ່ໄປ, ນັ້ນບໍ່ແມ່ນພະເຈົ້າ! ບໍ່! ລາວດຶງນາງອອກຈາກຄວາມຄິດຂອງນາງ. "ນັ້ນບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າ! ເຈົ້າບໍ່ສາມາດເຂົ້າໃຈພຣະອົງໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນກັບຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ! ບໍ່ມີມະນຸດຄົນໃດສາມາດເຂົ້າໃຈພຣະເຈົ້າໄດ້ຢ່າງສົມບູນເພາະວ່າພຣະເຈົ້າເປັນພຣະເຈົ້າແລະພວກເຮົາແມ່ນພຽງແຕ່ຮ່າງກາຍແລະສິ່ງທີ່ຈໍາກັດ." ຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກເຊິ່ງຫຼາຍ. ເປັນຫຍັງຈຶ່ງເປັນເລື່ອງຍາກທີ່ຈະກຳນົດວ່າແມ່ນໃຜ ແລະພະເຈົ້າແມ່ນໃຜ? ອຸປະສັກຕົ້ນຕໍແມ່ນຢູ່ໃນຂໍ້ຈໍາກັດທີ່ໄດ້ກ່າວມາໂດຍອາຈານຜູ້ນັ້ນ: ປະຊາຊົນມີປະສົບການທັງຫມົດຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກຫ້າຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈພາສາທັງຫມົດຂອງພວກເຮົາແມ່ນເຫມາະສົມກັບເລື່ອງນີ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ພຣະເຈົ້າເປັນນິລັນດອນ. ລາວເປັນນິດ. ລາວແມ່ນເບິ່ງບໍ່ເຫັນ. ແຕ່ເຮົາສາມາດເວົ້າທີ່ມີຄວາມໝາຍກ່ຽວກັບພະເຈົ້າເຖິງແມ່ນວ່າເຮົາຖືກຈຳກັດດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກທາງຮ່າງກາຍ.
ພະເຈົ້າເປີດເຜີຍຕົນເອງໂດຍທາງອ້ອມໃນການສ້າງ. ລາວມັກຈະແຊກແຊງໃນປະຫວັດສາດໂລກ. ພຣະຄໍາຂອງພຣະອົງ, ຄໍາພີໄບເບິນ, ບອກພວກເຮົາເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບພຣະອົງ. ພະອົງຍັງປາກົດຕົວໃນຫຼາຍວິທີຕໍ່ບາງຄົນໃນຄຳພີໄບເບິນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພຣະເຈົ້າເປັນພຣະວິນຍານ, ຄວາມເຕັມທີ່ຂອງພຣະອົງບໍ່ສາມາດເບິ່ງ, ສຳຜັດ ຫຼືໄດ້ກິ່ນຫອມ. ຄຳພີໄບເບິນໃຫ້ຄວາມຈິງແກ່ເຮົາກ່ຽວກັບຄວາມຄິດຂອງພະເຈົ້າໂດຍໃຊ້ແນວຄວາມຄິດທີ່ສາມາດຄິດເຖິງສິ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນໂລກທາງຮ່າງກາຍຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ຄໍາເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ສາມາດສະທ້ອນເຖິງພຣະເຈົ້າໄດ້ຢ່າງເຕັມສ່ວນ.
ຕົວຢ່າງເຊັ່ນ: ຄຳພີໄບເບິນເອີ້ນພະເຈົ້າວ່າ “ຫີນ” ແລະ “ປ້ອມ” (ຄຳເພງ 18,3), “ໄສ້” (ເພງສັນລະເສີນ 144,2), "ການບໍລິໂພກໄຟ" (ເຮັບເຣີ 12,29). ພວກເຮົາຮູ້ວ່າພຣະເຈົ້າບໍ່ກົງກັບສິ່ງທາງດ້ານຮ່າງກາຍເຫຼົ່ານີ້ໃນຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນສັນຍາລັກທີ່, ໂດຍອີງໃສ່ສິ່ງທີ່ມະນຸດສາມາດສັງເກດເຫັນແລະເຂົ້າໃຈໄດ້, ເອົາລັກສະນະທີ່ສໍາຄັນຂອງພຣະເຈົ້າເຂົ້າມາໃກ້ພວກເຮົາ.
ຄຳພີໄບເບິນແມ່ນແຕ່ໃຫ້ຄຸນລັກສະນະຂອງພະເຈົ້າເປັນຮູບແບບຂອງມະນຸດທີ່ເປີດເຜີຍລັກສະນະນິດໄສຂອງພະອົງແລະສາຍສຳພັນຂອງພະອົງກັບມະນຸດ. Passages ອະທິບາຍວ່າພຣະເຈົ້າມີຮ່າງກາຍ (ຟີລິບ 3: 21); ຫນຶ່ງຫົວແລະຜົມ (ພຣະນິມິດ 1,14); ໃບໜ້າ (1. ໂມເຊ 32,31; 2. ໂມເຊ 33,23; ຄຳປາກົດ 1:16); ຕາແລະຫູ (5. ມູດ 11,12; ຄຳເພງ 34,16; epiphany 1,14); ດັງ (1. ມູດ 8,21; 2. ໂມເຊ 15,8); ປາກ (ມັດທາຍ 4,4; epiphany 1,16); ປາກ (ໂຢບ 11,5); ສຽງ (ຄຳເພງ 68,34; epiphany 1,15); ລີ້ນ ແລະລົມຫາຍໃຈ (ເອຊາຢາ 30,27:28-4); ແຂນ, ມື ແລະນິ້ວມື (ຄຳເພງ 4,3-4; 8 9,14; ເຮັບເຣີ 1,3; 2. ພົງສາວະດານ 18,18; 2. ໂມເຊ 31,18; 5. ມູດ 9,10; ຄຳເພງ 8:4; epiphany 1,16); ບ່າ (ເອຊາຢາ 9,5); ເຕົ້ານົມ (ພຣະນິມິດ 1,13); ກັບຄືນໄປບ່ອນ (2. ໂມເຊ 33,23); ສະໂພກ (ເອເຊກຽນ 1,27); ຕີນ (ຄຳເພງ 18,10; epiphany 1,15).
ເລື້ອຍໆເມື່ອເວົ້າເຖິງຄວາມສຳພັນຂອງເຮົາກັບພະເຈົ້າ ຄຳພີໄບເບິນໃຊ້ພາສາທີ່ມາຈາກຊີວິດຄອບຄົວຂອງມະນຸດ. ພະເຍຊູສອນເຮົາໃຫ້ອະທິດຖານວ່າ: “ພໍ່ຂອງພວກເຮົາຜູ້ຢູ່ໃນສະຫວັນ! (ມັດທາຍ 6,9). ພະເຈົ້າຢາກປອບໂຍນປະຊາຊົນຂອງພະອົງໃນຂະນະທີ່ແມ່ປອບໃຈລູກ (ເອຊາອີ 66,13). ພະເຍຊູບໍ່ອາຍທີ່ຈະເອີ້ນຜູ້ທີ່ພະເຈົ້າເລືອກວ່າເປັນພີ່ນ້ອງຂອງພະອົງ (ເຫບເລີ 2,11); ລາວເປັນນ້ອງຊາຍກົກຂອງນາງ, ເປັນລູກກົກ (Roman 8,29). ໃນພຣະນິມິດ 21,7 ພະເຈົ້າສັນຍາວ່າ: "ຜູ້ທີ່ຊະນະຈະສືບທອດທຸກສິ່ງ, ແລະເຮົາຈະເປັນພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາ, ແລະລາວຈະເປັນລູກຊາຍຂອງຂ້ອຍ." ແມ່ນແລ້ວ ພະເຈົ້າເອີ້ນຄລິດສະຕຽນໃຫ້ມີຄວາມຜູກພັນໃນຄອບຄົວກັບລູກໆຂອງລາວ. ຄໍາພີໄບເບິນພັນລະນາເຖິງຄວາມຜູກພັນນີ້ໃນວິທີທີ່ມະນຸດສາມາດເຂົ້າໃຈໄດ້. ມັນແຕ້ມຮູບຂອງຄວາມເປັນຈິງທາງວິນຍານທີ່ສູງທີ່ສຸດທີ່ສາມາດເອີ້ນວ່າປະທັບໃຈ. ອັນນີ້ບໍ່ໄດ້ໃຫ້ພວກເຮົາມີຂອບເຂດອັນເຕັມທີ່ຂອງຄວາມເປັນຈິງທາງວິນຍານອັນຮຸ່ງໂລດໃນອະນາຄົດ. ຄວາມສຸກ ແລະ ລັດສະໝີພາບຂອງຄວາມສຳພັນອັນສູງສຸດກັບພຣະເຈົ້າ ເມື່ອລູກໆຂອງພຣະອົງຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າຄຳສັບທີ່ຈຳກັດຂອງພວກເຮົາສາມາດສະແດງອອກໄດ້. ສະນັ້ນບອກພວກເຮົາ 1. Johannes 3,2: "ທີ່ຮັກແພງ, ພວກເຮົາເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າແລ້ວ, ແຕ່ມັນຍັງບໍ່ທັນປະກົດວ່າພວກເຮົາຈະເປັນແນວໃດ, ແຕ່ພວກເຮົາຮູ້ວ່າເມື່ອມັນປາກົດຂື້ນ, ພວກເຮົາຈະເປັນຄືກັບພຣະອົງ, ເພາະວ່າພວກເຮົາຈະເຫັນພຣະອົງຄືພຣະອົງ." ໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດ, ເມື່ອຄວາມສົມບູນແຫ່ງຄວາມລອດແລະອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ມາເຖິງ, ໃນທີ່ສຸດ ເຮົາຈະໄດ້ຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າ “ຢ່າງເຕັມທີ”. ໂປໂລຂຽນວ່າ: “ບັດນີ້ພວກເຮົາເຫັນພາບມືດຜ່ານກະຈົກ” ແຕ່ຕໍ່ໜ້າຕໍ່ໜ້າ ບັດນີ້ເຮົາຮູ້ເປັນບາງສ່ວນ ແຕ່ເມື່ອນັ້ນເຮົາຈະຮູ້ຕາມທີ່ເຮົາຮູ້”1. ໂກລິນໂທ 13,12).
ການເປີດເຜີຍຕົນເອງຂອງພຣະເຈົ້າເກີດຂຶ້ນ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນ, ໂດຍຜ່ານການສ້າງ, ປະຫວັດສາດ, ແລະພຣະຄໍາພີ. ນອກຈາກນັ້ນ ພະເຈົ້າຍັງເປີດເຜີຍຕົວເອງຕໍ່ມະນຸດໂດຍການກາຍເປັນມະນຸດ. ເພິ່ນໄດ້ກາຍເປັນເໝືອນດັ່ງພວກເຮົາ ແລະ ໄດ້ມີຊີວິດ, ຮັບໃຊ້ ແລະ ສິດສອນໃນບັນດາພວກເຮົາ. ການສະເດັດມາຂອງພະເຍຊູເປັນການກະທຳອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພະເຈົ້າໃນການເປີດເຜີຍຕົນເອງ. “ແລະ ພຣະຄຳໄດ້ກາຍເປັນເນື້ອໜັງ (ໂຢຮັນ 1,14). ພະເຍຊູປະຖິ້ມສິດທິພິເສດຂອງພະເຈົ້າແລະກາຍເປັນມະນຸດຢ່າງເຕັມທີ. ພຣະອົງໄດ້ເສຍຊີວິດສໍາລັບບາບຂອງພວກເຮົາ, ໄດ້ຟື້ນຄືນຈາກຄວາມຕາຍ, ແລະສ້າງຕັ້ງສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະອົງ. ການສະເດັດມາຂອງພະຄລິດໄດ້ເກີດຂຶ້ນເປັນການຕົກຕະລຶງຕໍ່ຜູ້ຄົນໃນສະໄໝຂອງພຣະອົງ. ເປັນຫຍັງ? ເພາະວ່າຮູບພາບຂອງພຣະເຈົ້າຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ກວ້າງພໍ, ດັ່ງທີ່ເຮົາຈະເຫັນໃນສອງບົດຕໍ່ໄປ. ແນວໃດກໍຕາມ ພະເຍຊູບອກພວກລູກສິດວ່າ: “ຜູ້ໃດເຫັນເຮົາກໍເຫັນພະບິດາ!” (ໂຢຮັນ 14:9). ໃນສັ້ນ: ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົນເອງໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ.
Judaism, Christianity, Islam. ທັງສາມສາສະຫນາຂອງໂລກຫມາຍເຖິງອັບຣາຮາມເປັນພໍ່. ອັບລາຫາມແຕກຕ່າງຈາກຍຸກສະໄໝຂອງລາວໃນວິທີໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນຄື: ລາວນະມັດສະການພະເຈົ້າອົງດຽວ—ພະເຈົ້າອົງທ່ຽງແທ້. Monotheism ແມ່ນຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າພຣະເຈົ້າອົງດຽວມີຢູ່ແລະເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງສາສະຫນາແທ້.
ອັບຣາຮາມນະມັດສະການພະເຈົ້າແທ້ ອັບຣາຮາມບໍ່ໄດ້ເກີດມາເປັນວັດທະນະທໍາ monotheistic. ຫລາຍສັດຕະວັດຕໍ່ມາ ພຣະເຈົ້າໄດ້ຕັກເຕືອນຊາວອິດສະລາແອນບູຮານວ່າ: “ບັນພະບຸລຸດຂອງເຈົ້າໃນສະໄໝກ່ອນ, ເທຣາ, ອັບຣາຮາມ ແລະພໍ່ຂອງນາໂຮ, ໄດ້ອາໄສຢູ່ອີກຟາກໜຶ່ງຂອງແມ່ນໍ້າເອີຟຣັດ ແລະຮັບໃຊ້ບັນດາພະອື່ນ, ແລ້ວເຮົາຈຶ່ງເອົາອັບຣາຮາມບິດາຂອງເຈົ້າຈາກຟາກແມ່ນໍ້າໄປ. ເດີນໄປທົ່ວດິນແດນການາອານ ແລະເພີ່ມຈຳນວນເພດຂອງລາວໃຫ້ຫລາຍຂຶ້ນ.” (ໂຢຊວຍ 24,2-ຫນຶ່ງ).
ກ່ອນການເອີ້ນຂອງພຣະອົງໂດຍພຣະເຈົ້າ, ອັບຣາຮາມອາໄສຢູ່ໃນເມືອງອູ; ບັນພະບຸລຸດຂອງລາວອາດຈະອາໄສຢູ່ໃນເມືອງ Haran. ພຣະເຈົ້າຫຼາຍອົງໄດ້ຮັບການໄຫວ້ຢູ່ໃນທັງສອງສະຖານທີ່. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນ Ur, ມີ ziggurat ຂະຫນາດໃຫຍ່ອຸທິດຕົນເພື່ອ Sumerian ວົງເດືອນ Nanna. ພຣະວິຫານອື່ນໆໃນ Ur ໄດ້ຮັບໃຊ້ການ cults ຂອງ An, Enlil, Enki ແລະ NingaL ອັບຣາຮາມຂອງພຣະເຈົ້າໄດ້ອອກມາຈາກໂລກ polytheistic ນີ້ຂອງຄວາມເຊື່ອ: "ໄປຈາກບ້ານເກີດເມືອງນອນຂອງທ່ານແລະຈາກພີ່ນ້ອງຂອງທ່ານແລະຈາກບ້ານຂອງພໍ່ຂອງທ່ານໄປທີ່ແຜ່ນດິນທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຈະສະແດງໃຫ້ທ່ານ. ຂ້າພະເຈົ້າຕ້ອງການທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ທ່ານເປັນປະເທດຊາດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ ... " (1. ໂມເຊ 12,1-ຫນຶ່ງ).
ອັບຣາຮາມໄດ້ເຊື່ອຟັງພຣະເຈົ້າແລະໄດ້ຍ້າຍອອກໄປ (ຂໍ້ທີ 4). ໃນຄວາມຫມາຍຫນຶ່ງ, ຄວາມສໍາພັນຂອງພຣະເຈົ້າກັບອິດສະລາແອນໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນຈຸດນີ້: ເມື່ອລາວເປີດເຜີຍຕົນເອງກັບອັບຣາຮາມ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ເຮັດພັນທະສັນຍາກັບອັບຣາຮາມ. ຕໍ່ມາ ລາວໄດ້ຕໍ່ສັນຍາກັບອີຊາກລູກຊາຍຂອງອັບຣາຮາມ ແລະຕໍ່ມາກັບຢາໂຄບລູກຊາຍຂອງອີຊາກ. ອັບຣາຮາມ, ອີຊາກ ແລະຢາໂຄບໄດ້ນະມັດສະການພະເຈົ້າແທ້ອົງດຽວ. ນີ້ຍັງເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາແຕກຕ່າງຈາກຍາດພີ່ນ້ອງໃກ້ຊິດຂອງພວກເຂົາ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ລາບານ, ຫລານຊາຍຂອງນາໂຮ, ນ້ອງຊາຍຂອງອັບຣາຮາມ, ຍັງຮູ້ຈັກພະເຈົ້າໃນບ້ານ (ຮູບປັ້ນ)1. ໂມເຊ 31,30-ຫນຶ່ງ).
ທົດສະວັດຕໍ່ມາ, ຢາໂຄບ (ປ່ຽນຊື່ເປັນອິດສະລາແອນ) ໄດ້ຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນປະເທດເອຢິບກັບລູກຂອງລາວ. ເດັກນ້ອຍຂອງອິດສະຣາເອນຍັງຄົງຢູ່ໃນເອຢິບສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ. ນອກນັ້ນຍັງມີການອອກສຽງ polytheism ໃນປະເທດເອຢິບ. ຄໍາພີ Lexicon ຂອງຄໍາພີໄບເບິນ (Eltville 1990) ຂຽນວ່າ: "ສາສະຫນາ [ຂອງອີຢິບ] ເປັນ conglomeration ຂອງສາສະຫນາ nomos ບຸກຄົນ, ທີ່ deities ຈໍານວນຫລາຍທີ່ນໍາເຂົ້າຈາກຕ່າງປະເທດ (Baal, Astarte, grimacing Bes) ປາກົດ, ບໍ່ມີຄວາມຂັດແຍ້ງກັບຄວາມຂັດແຍ້ງລະຫວ່າງ. ແນວຄວາມຄິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ທີ່ເກີດຂື້ນໃນລັກສະນະນີ້ ... ເທິງແຜ່ນດິນໂລກ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ລວມເອົາຕົວຂອງມັນເອງເຂົ້າໄປໃນສັດທີ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ໂດຍອາການບາງຢ່າງ" (pp. 17-18).
ໃນປະເທດເອຢິບ, ຊາວອິດສະລາແອນມີຈຳນວນເພີ່ມຂຶ້ນ, ແຕ່ກໍຕົກເປັນທາດຂອງຊາວເອຢິບ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງໃນຊຸດຂອງການປະຕິບັດທີ່ນໍາໄປສູ່ການປົດປ່ອຍອິດສະຣາເອນອອກຈາກປະເທດເອຢິບ. ຈາກນັ້ນພະອົງໄດ້ເຮັດພັນທະສັນຍາກັບຊາດອິດສະລາແອນ. ດັ່ງທີ່ເຫດການເຫຼົ່ານີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ການເປີດເຜີຍຕົນເອງຂອງພະເຈົ້າຕໍ່ມະນຸດແມ່ນເປັນແບບດ່ຽວສະເໝີ. ພະອົງເປີດເຜີຍຕົວເອງຕໍ່ໂມເຊວ່າເປັນພະເຈົ້າຂອງອັບຣາຮາມ, ອີຊາກ ແລະຢາໂຄບ. ຊື່ທີ່ລາວຕັ້ງໃຫ້ຕົນເອງ ("ຂ້ອຍຈະເປັນ" ຫຼື "ຂ້ອຍເປັນ") 2. ມູດ 3,14), ແນະນໍາວ່າພຣະເຈົ້າອື່ນໆບໍ່ມີຢູ່ໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບພຣະເຈົ້າທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ. ພຣະເຈົ້າເປັນ. ເຈົ້າບໍ່ແມ່ນ!
ເນື່ອງຈາກຟາໂຣບໍ່ຢາກປ່ອຍຊາວອິດສະລາແອນ ພະເຈົ້າຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ເອຢິບອັບອາຍຂາຍໜ້າດ້ວຍໄພພິບັດສິບຢ່າງ. ໄພ ພິ ບັດ ຈໍາ ນວນ ຫຼາຍ ເຫຼົ່າ ນີ້ ສະ ແດງ ໃຫ້ ເຫັນ ໂດຍ ກົງ ການ ບໍ່ ມີ ອໍາ ນາດ ຂອງ ພຣະ Egyptian ໄດ້. ຕົວຢ່າງ: ພະເຈົ້າເອຢິບອົງໜຶ່ງມີຫົວກົບ. ພະຍາດກົບຂອງພະເຈົ້າເຮັດໃຫ້ການນັບຖືພະເຈົ້າອົງນີ້ເປັນເລື່ອງຕະຫຼົກ.
ເຖິງແມ່ນວ່າຫລັງຈາກໄດ້ເຫັນຜົນສະທ້ອນທີ່ຮ້າຍແຮງຂອງໄພພິບັດສິບຢ່າງຕໍ່ຕາ, ຟາໂລບໍ່ຢາກປ່ອຍຊາວອິດສະລາແອນໄປ. ແລ້ວພະເຈົ້າກໍທຳລາຍກອງທັບເອຢິບໃນທະເລ.2. ໂມເຊ 14,27). ການກະທຳນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມບໍ່ມີອຳນາດຂອງພະເຈົ້າທະເລອີຢີບ. ຮ້ອງເພງຂອງໄຊຊະນະ (2. ໂມເຊ 15,1-21), ເດັກນ້ອຍຂອງອິດສະຣາເອນສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າອົງຊົງລິດທານຸພາບສູງສຸດຂອງພວກເຂົາ.
ຈາກປະເທດເອຢິບ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ນໍາພາຊາວອິດສະລາແອນໄປເມືອງຊີນາຍ, ບ່ອນທີ່ພວກເຂົາຜະນຶກພັນທະສັນຍາ. ໃນຂໍ້ທຳອິດຂອງພຣະບັນຍັດສິບປະການ, ພຣະເຈົ້າເນັ້ນໜັກວ່າພຣະອົງຜູ້ດຽວເທົ່ານັ້ນທີ່ມີຄ່າຄວນທີ່ຈະນະມັດສະການ: “ທ່ານຈະບໍ່ມີພຣະອື່ນຢູ່ຕໍ່ໜ້າເຮົາ” (2. ໂມເຊ 20,3:4). ໃນພຣະບັນຍັດຂໍ້ທີສອງ ລາວຫ້າມຮູບປັ້ນ ແລະການບູຊາຮູບປັ້ນ (ຂໍ້ 5). ໂມເຊເຕືອນຊາວອິດສະລາແອນຊໍ້າແລ້ວຊໍ້າອີກວ່າຢ່າຕົກໄປໃນການນະມັດສະການຮູບປັ້ນ.5. ມູດ 4,23- ທີ 26; 7,51 12,2-3; 2 9,15-20). ພະອົງຮູ້ວ່າຊາວອິດສະລາແອນຈະຖືກລໍ້ໃຈໃຫ້ເຮັດຕາມພະຂອງຊາວການາອານ ເມື່ອເຂົາເຈົ້າມາເຖິງແຜ່ນດິນທີ່ສັນຍາໄວ້.
ຄໍາອະທິຖານທີ່ເອີ້ນວ່າ Shema (ຍິວ "ຟັງ!" ຫຼັງຈາກຄໍາທໍາອິດຂອງຄໍາອະທິຖານນີ້) ປະກາດຄໍາຫມັ້ນສັນຍາຂອງອິດສະຣາເອນຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ມັນເລີ່ມຕົ້ນຄືດັ່ງນີ້: “ຂ້າແດ່ອິດສະຣາເອນ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຽງແຕ່, ແລະທ່ານຈະຮັກພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຈົ້າຂອງທ່ານດ້ວຍສຸດໃຈ, ແລະສຸດຈິດວິນຍານຂອງທ່ານ, ແລະດ້ວຍສຸດຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງທ່ານ.5. ມູດ 6,4-5). ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ອິດສະຣາເອນຕົກຢູ່ໃນພຣະເຈົ້າຂອງຊາວການາອານເລື້ອຍໆ, ລວມທັງ EI (ຊື່ມາດຕະຖານທີ່ສາມາດນໍາໃຊ້ກັບພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງ), Baal, Dagon ແລະ Asthoreth (ຊື່ອື່ນສໍາລັບ goddess Astarte ຫຼື Ishtar). ໂດຍສະເພາະ cult ຂອງ Baal ມີຄວາມດຶງດູດໃຈຊາວອິດສະລາແອນ. ເມື່ອເຂົາເຈົ້າຕັ້ງຖິ່ນຖານຢູ່ໃນແຜ່ນດິນການາອານ, ເຂົາເຈົ້າອາໄສການເກັບກ່ຽວທີ່ດີ. ພະບາອານ, ພະເຈົ້າພະຍຸ, ຖືກນະມັດສະການໃນພິທີການຈະເລີນພັນ. ສາລານຸກົມພະຄໍາພີມາດຕະຖານສາກົນ: "ເນື່ອງຈາກວ່າມັນສຸມໃສ່ຄວາມອຸດົມສົມບູນຂອງດິນແລະສັດ, ສາດສະຫນາຂອງການຈະເລີນພັນຈະຕ້ອງເປັນທີ່ດຶງດູດສະເຫມີຂອງສັງຄົມເຊັ່ນ: ອິດສະລາແອນບູຮານ, ເສດຖະກິດຂອງກະສິກໍາເປັນສ່ວນໃຫຍ່" (ສະບັບທີ 4, ຫນ້າ 101).
ຜູ້ພະຍາກອນຂອງພະເຈົ້າເຕືອນຊາວອິດສະລາແອນໃຫ້ຫັນຈາກການປະຖິ້ມຄວາມເຊື່ອ. ເອລີຢາຖາມຜູ້ຄົນວ່າ: “ເຈົ້າຂາບຂາທັງສອງຂ້າງດົນປານໃດ? ຖ້າອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນພຣະເຈົ້າ ຈົ່ງຕາມພຣະອົງໄປ ແຕ່ຖ້າເປັນພະບາອານກໍຕາມໄປ”1. ກະສັດ 18,21). ພະເຈົ້າຕອບຄຳອະທິດຖານຂອງເອລີຢາເພື່ອພິສູດວ່າພະອົງຜູ້ດຽວຄືພະເຈົ້າ. ປະຊາຊົນຮັບຮູ້ວ່າ: "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນພຣະເຈົ້າ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນພຣະເຈົ້າ!" (ຂໍ້ທີ 39).
ພຣະເຈົ້າເປີດເຜີຍຕົວເອງບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ເປັນພຣະຜູ້ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພຣະທັງປວງ, ແຕ່ເປັນພຣະເຈົ້າອົງດຽວເທົ່ານັ້ນ: “ເຮົາແມ່ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະບໍ່ມີອື່ນໃດອີກ, ບໍ່ມີພຣະເຈົ້ານອກຈາກພຣະເຈົ້າ” (ເອຊາຢາ 4.5,5). ແລະ: "ບໍ່ມີພຣະເຈົ້າທີ່ໄດ້ສ້າງຕໍ່ຫນ້າຂ້າພະເຈົ້າ, ແລະຈະບໍ່ມີຫຼັງຈາກຂ້າພະເຈົ້າ, ຂ້າພະເຈົ້າເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະນອກຈາກຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ມີຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ" (ເອຊາຢາ 43,10-ຫນຶ່ງ).
ສາສະຫນາຢິວໃນສະໄຫມຂອງພຣະເຢຊູບໍ່ໄດ້ເປັນ henotheistic (ຍອມຮັບພຣະເຈົ້າຈໍານວນຫຼາຍແຕ່ພິຈາລະນາວ່າຫນຶ່ງເປັນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ) ຫຼື monoiatric (ອະນຸຍາດໃຫ້ພຽງແຕ່ cult ຂອງຫນຶ່ງພຣະເຈົ້າແຕ່ພິຈາລະນາຄົນອື່ນມີ), ແຕ່ monotheistic ຢ່າງເຂັ້ມງວດ (ເຊື່ອວ່າມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວ. ). ອີງຕາມວັດຈະນານຸກົມ Theological ຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ຊາວຢິວໄດ້ສາມັກຄີກັນກ່ຽວກັບບັນຫາອື່ນທີ່ບໍ່ແມ່ນຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຂົາໃນພຣະເຈົ້າອົງດຽວ (Vol. 3, ຫນ້າ 98).
ມາຮອດປະຈຸ, ການບັນຍາຍ Shema ແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງທີ່ສໍາຄັນຂອງສາສະຫນາຢິວ. Rabbi Akiba (ໄດ້ເສຍຊີວິດເປັນ martyr ໃນ 2. Century AD), ຜູ້ທີ່ເວົ້າວ່າໄດ້ຖືກປະຫານຊີວິດໃນຂະນະທີ່ອະທິຖານ Shema, ໄດ້ຖືກກ່າວວ່າມີຄວາມທຸກທໍລະມານອີກເທື່ອຫນຶ່ງແລະອີກຄັ້ງ. 5. ມູດ 6,4 ເວົ້າແລະເອົາລົມຫາຍໃຈສຸດທ້າຍຂອງພວກເຂົາຢູ່ໃນຄໍາວ່າ "ຄົນດຽວ".
ເມື່ອນັກຂຽນຖາມພະເຍຊູວ່າຄຳສັ່ງອັນໃດອັນຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດ ພະເຍຊູຕອບດ້ວຍຖ້ອຍຄຳຂອງເຊມາວ່າ: “ຈົ່ງຟັງພວກອິດສະລາແອນ ພຣະເຈົ້າຢາເວ ພຣະເຈົ້າຂອງພວກຂ້ານ້ອຍເປັນອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ແລະຈົ່ງຮັກອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ພຣະເຈົ້າຂອງເຈົ້າດ້ວຍສຸດໃຈ. ດ້ວຍສຸດຈິດສຸດໃຈຂອງເຈົ້າ, ດ້ວຍສຸດຄວາມຄິດ, ແລະດ້ວຍສຸດກຳລັງຂອງເຈົ້າ” (ມາລະໂກ 12:29-30) ຜູ້ຂຽນເຫັນດີວ່າ: “ອາຈານເອີຍ ເຈົ້າເວົ້າຖືກແທ້ໆ! ພະອົງເປັນຜູ້ດຽວເທົ່ານັ້ນ ແລະບໍ່ມີຄົນອື່ນນອກຈາກພະອົງ…” (ຂໍ້ 32).
ໃນບົດຕໍ່ໄປພວກເຮົາຈະເຫັນວ່າການມາຂອງພຣະເຢຊູເລິກລົງແລະຂະຫຍາຍຮູບພາບຂອງຄຣິສຕະຈັກພຣະຄໍາພີໃຫມ່ຂອງພຣະເຈົ້າ. ພະເຍຊູອ້າງວ່າເປັນພະບຸດຂອງພະເຈົ້າ ແລະໃນເວລາດຽວກັນກັບພະບິດາ. ພຣະເຢຊູຢືນຢັນ monotheism. ວັດຈະນານຸກົມ Theological ຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ໄດ້ເນັ້ນຫນັກວ່າ: "ໂດຍຜ່ານ [ພຣະສັນຍາໃຫມ່] Christology, monotheism ຄຣິສຕຽນໃນຕອນຕົ້ນແມ່ນເຂັ້ມແຂງ, ບໍ່ shaken ... ອີງຕາມພຣະກິດຕິຄຸນ, ພຣະເຢຊູເຖິງແມ່ນເສີມສ້າງ monotheistic ສາລະພາບ" (Volume 3, p. 102).
ແມ່ນແຕ່ສັດຕູຂອງພຣະຄຣິດກໍຢືນຢັນຕໍ່ພຣະອົງວ່າ: “ອາຈານເອີຍ, ພວກເຮົາຮູ້ວ່າທ່ານເປັນຄົນສັດຊື່ແລະບໍ່ຖາມຜູ້ໃດ, ເພາະວ່າທ່ານບໍ່ເຄົາລົບຊື່ສຽງຂອງຄົນ, ແຕ່ທ່ານສອນວິທີການຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງຖືກຕ້ອງ” (ຂໍ້ທີ 14). ດັ່ງທີ່ພະຄຳພີສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພະເຍຊູເປັນ “ພະຄລິດຂອງພະເຈົ້າ” (ລູກາ 9,20), “ພຣະຄຣິດ, ຜູ້ຊົງເລືອກຂອງພຣະເຈົ້າ” (ລູກາ 23:35). ລາວເປັນ “ລູກແກະຂອງພະເຈົ້າ” (ໂຢຮັນ 1,29) ແລະ "ເຂົ້າຈີ່ຂອງພຣະເຈົ້າ" (John 6,33). ພຣະເຢຊູ, ພຣະຄໍາ, ເປັນພຣະເຈົ້າ (John 1,1). ບາງທີຄຳເວົ້າທີ່ຊັດເຈນທີ່ສຸດຂອງພະເຍຊູມີຢູ່ໃນມາລະໂກ 10,17-18. ເມື່ອມີຄົນເວົ້າວ່າ “ນາຍທີ່ດີ” ພະເຍຊູຕອບວ່າ “ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງເອີ້ນເຮົາວ່າດີ? ບໍ່ມີໃຜດີແຕ່ພະເຈົ້າອົງດຽວ.”
ພຣະເຢຊູໄດ້ມອບໝາຍໃຫ້ສາດສະໜາຈັກຂອງພຣະອົງໃຫ້ປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນ ແລະເຮັດໃຫ້ຄົນທຸກຊາດເປັນສານຸສິດ (ມັດທາຍ 28,18-20). ເພາະສະນັ້ນ, ບໍ່ດົນນາງໄດ້ເລີ່ມປະກາດກັບຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກວັດທະນະທໍາ polytheistic. ເມື່ອໂປໂລແລະບາຣະນາບາປະກາດແລະເຮັດການອັດສະຈັນໃນເມືອງລີສະຕຣາ, ປະຕິກິລິຍາຂອງຊາວເມືອງກໍຍັງທໍລະຍົດຕໍ່ຄວາມຄຶດອັນເຂັ້ມງວດຂອງເຂົາເຈົ້າວ່າ: “ແຕ່ເມື່ອປະຊາຊົນເຫັນສິ່ງທີ່ໂປໂລໄດ້ເຮັດ, ພວກເຂົາກໍດັງຂຶ້ນແລະຮ້ອງອອກມາໃນພາສາລີກາອານວ່າ: ພຣະເຈົ້າໄດ້ກາຍມາເປັນຄື. ຜູ້ຊາຍແລະໄດ້ລົງມາຫາພວກເຮົາ, ແລະພວກເຂົາເອີ້ນວ່າ Barnabas Zeus ແລະ Paul Hermes ... " (ກິດຈະການ 14,11-12). Hermes ແລະ Zeus ແມ່ນສອງພະເຈົ້າຈາກ pantheon ກເຣັກ. ທັງສອງ pantheons ກເຣັກແລະ Roman ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີໃນໂລກພຣະສັນຍາໃຫມ່, ແລະ cult ຂອງ gods Greco-Roman ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ໂປໂລແລະບາຣະນາບາຕອບຢ່າງກະຕືລືລົ້ນໃນລັດທິສັດຊື່ວ່າ: “ພວກເຮົາກໍເປັນມະນຸດຄືກັນກັບພວກທ່ານ ແລະພວກເຮົາກໍປະກາດຂ່າວປະເສີດແກ່ພວກທ່ານ ເພື່ອໃຫ້ພວກທ່ານຫັນຈາກພຣະປອມເຫຼົ່ານີ້ໄປຫາພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນຢູ່ ຜູ້ໄດ້ສ້າງຟ້າສະຫວັນ ແຜ່ນດິນໂລກ ແລະທະເລ ແລະທຸກສິ່ງໃນພວກເຂົາ. ມີ” (ຂໍ້ທີ 15). ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າສິ່ງນີ້ເຮັດໄດ້ໜ້ອຍດຽວທີ່ຈະຢຸດຄົນບໍ່ໃຫ້ເສຍສະລະເພື່ອເຂົາເຈົ້າ.
ໃນເມືອງເອເທນ, ໂປໂລພົບແທ່ນບູຊາຂອງພະເຈົ້າຫຼາຍອົງ—ແມ່ນແຕ່ແທ່ນບູຊາທີ່ອຸທິດຕົວໃຫ້ແກ່ “ພະເຈົ້າທີ່ບໍ່ຮູ້ຈັກ” (ກິດຈະການ 1.7,23). ພຣະອົງໄດ້ໃຊ້ແທ່ນບູຊານີ້ເປັນ "hook" ສໍາລັບການເທດສະຫນາຂອງຕົນກ່ຽວກັບ monotheism ກັບຊາວ Athenians. ໃນເມືອງເອເຟໂຊ, ສາດສະຫນາ Artemis (Diana) ໄດ້ມາພ້ອມກັບການຄ້າທີ່ຂະຫຍາຍຕົວຢູ່ໃນຮູບຂອງພະເຈົ້າ. ຫຼັງຈາກທີ່ໂປໂລປະກາດເລື່ອງພະເຈົ້າອົງທ່ຽງແທ້ແລ້ວ ການຄ້ານີ້ກໍຕາຍໄປ. ຊ່າງທອງຄຳ Demetrius, ຜູ້ທີ່ປະສົບກັບການສູນເສຍຜົນ, ຈົ່ມວ່າ "ໂປໂລຜູ້ນີ້ຫຼອກລວງແລະຊັກຊວນຫລາຍຄົນທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍ, ໂດຍກ່າວວ່າ, 'ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ເຮັດດ້ວຍມືບໍ່ແມ່ນພະເຈົ້າ'" (ກິດຈະການ 19: 26). ອີກເທື່ອໜຶ່ງ ຜູ້ຮັບໃຊ້ຂອງພະເຈົ້າກຳລັງປະກາດຄວາມໄຮ້ປະໂຫຍດຂອງຮູບເຄົາລົບທີ່ມະນຸດສ້າງ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບພຣະຄໍາພີເດີມ, ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ປະກາດພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງອົງດຽວ. ພຣະອື່ນບໍ່ແມ່ນ.
ໂປໂລບອກຄລິດສະຕຽນໃນເມືອງໂກລິນໂທຢ່າງຊັດເຈນວ່າລາວຮູ້ວ່າ “ບໍ່ມີຮູບປັ້ນໃດໃນໂລກ ແລະບໍ່ມີພະເຈົ້າແຕ່ອົງດຽວ” (1. ໂກລິນໂທ 8,4).
Monotheism ກໍານົດພຣະສັນຍາເກົ່າແລະໃຫມ່. ພຣະເຈົ້າຊົງເອີ້ນອັບຣາຮາມ, ພໍ່ຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື, ອອກຈາກສັງຄົມ polytheistic. ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງກັບໂມເຊແລະຊາວອິດສະລາແອນແລະໄດ້ສ້າງຕັ້ງພັນທະສັນຍາເກົ່າກ່ຽວກັບການນະມັດສະການຂອງຕົນເອງຜູ້ດຽວ, ພຣະອົງໄດ້ສົ່ງສາດສະດາເພື່ອເນັ້ນຫນັກໃສ່ຂໍ້ຄວາມຂອງ monotheism. ແລະສຸດທ້າຍ, ພຣະເຢຊູເອງຍັງໄດ້ຢືນຢັນ monotheism. ໂບດພຣະຄໍາພີໃຫມ່ທີ່ລາວສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຕໍ່ສູ້ຕ້ານກັບສາດສະຫນາທີ່ບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງ monotheism ບໍລິສຸດ. ນັບຕັ້ງແຕ່ວັນເວລາຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່, ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ສັ່ງສອນຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍດົນນານມາແລ້ວ: ມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວ, "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າອົງດຽວ."
ຄຳພີໄບເບິນສອນວ່າ: “ພະເຈົ້າອົງດຽວ.” ບໍ່ແມ່ນສອງ, ສາມຫຼືພັນ. ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າອົງດຽວເທົ່ານັ້ນທີ່ມີຢູ່. ຄຣິສຕຽນແມ່ນສາສະຫນາ monotheistic, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນໃນພາກທີສາມ. ດ້ວຍເຫດນັ້ນ, ການສະເດັດມາຂອງພຣະຄຣິດຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມວຸ້ນວາຍໃນເວລານັ້ນ.
ຜ່ານທາງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ຜ່ານ “ການສະທ້ອນເຖິງລັດສະໝີພາບຂອງພຣະອົງ ແລະ ຮູບລັກສະນະຂອງພຣະອົງ,” ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົວເອງຕໍ່ມະນຸດ (ເຮັບເຣີ. 1,3). ພະເຍຊູເອີ້ນພະເຈົ້າວ່າເປັນພໍ່ (ມັດທາຍ 10,32-33; ລູກາ 23,34; ຈອນ 10,15) ແລະເວົ້າວ່າ: "ຜູ້ໃດທີ່ເຫັນເຮົາກໍເຫັນພຣະບິດາ!" (ໂຢຮັນ 14:9). ພຣະອົງໄດ້ອ້າງຢ່າງກ້າຫານວ່າ: “ເຮົາແລະພຣະບິດາເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວກັນ” (ໂຢຮັນ 10:30). ຫລັງຈາກການຟື້ນຄືນພຣະຊົນຂອງເພິ່ນ, ໂທມາໄດ້ກ່າວຕໍ່ເພິ່ນວ່າ, “ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງຂ້າພະເຈົ້າແລະພຣະເຈົ້າຂອງຂ້າພະເຈົ້າ!” (ໂຢຮັນ 20:28). ພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະເຈົ້າ.
Judaism ບໍ່ສາມາດຍອມຮັບເລື່ອງນີ້. “ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຽງແຕ່” (5. ມູດ 6,4); ປະໂຫຍກນີ້ຈາກ Shema ໄດ້ເປັນພື້ນຖານຂອງສາດສະຫນາຢິວດົນນານ. ແຕ່ໃນທີ່ນີ້ຜູ້ຊາຍທີ່ມີຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກຊຶ້ງກ່ຽວກັບພຣະຄໍາພີແລະອໍານາດອັດສະຈັນທີ່ອ້າງວ່າເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ຜູ້ນຳຊາວຢິວບາງຄົນຮັບຮູ້ວ່າລາວເປັນຄູສອນທີ່ມາຈາກພຣະເຈົ້າ (ໂຢຮັນ 3,2).
ແຕ່ລູກຂອງພະເຈົ້າ? ພະເຈົ້າອົງດຽວເປັນພໍ່ ແລະລູກໃນເວລາດຽວກັນໄດ້ແນວໃດ? ໂຢຮັນເວົ້າວ່າ: “ດ້ວຍເຫດນັ້ນຊາວຢິວຈຶ່ງຊອກຫາຫຼາຍກວ່າທີ່ຈະຂ້າລາວ 5,18, “ເພາະລາວບໍ່ພຽງແຕ່ທຳລາຍວັນຊະບາໂຕເທົ່ານັ້ນ ແຕ່ຍັງເວົ້າວ່າພະເຈົ້າເປັນພໍ່ຂອງພະອົງ.” ໃນທີ່ສຸດ ພວກຢິວໄດ້ກ່າວໂທດລາວເຖິງຕາຍ ເພາະລາວໄດ້ໝິ່ນປະໝາດໃນສາຍຕາຂອງພວກເຂົາວ່າ: “ແລ້ວປະໂຣຫິດກໍຖາມລາວອີກວ່າ: 'ເຈົ້າແມ່ນພະຄລິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະຜູ້ມີພຣະພອນທີ່ສຸດບໍ? ແຕ່ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າ, ມັນແມ່ນຂ້າພະເຈົ້າ; ແລະ ເຈົ້າຈະໄດ້ເຫັນບຸດມະນຸດນັ່ງຢູ່ເບື້ອງຂວາມືຂອງອຳນາດ, ສະເດັດມາດ້ວຍເມກຂອງສະຫວັນ. ແລ້ວມະຫາປະໂຣຫິດກໍຈີກເສື້ອຜ້າຂອງຕົນ ແລະເວົ້າວ່າ, “ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຈຶ່ງຕ້ອງການພະຍານອີກຕໍ່ໄປ?” ເຈົ້າໄດ້ຍິນຄຳໝິ່ນປະໝາດ. ຄໍາຕັດສິນຂອງເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ? ແຕ່ເຂົາເຈົ້າທຸກຄົນໄດ້ກ່າວໂທດລາວວ່າລາວມີຄວາມຜິດໃນການຕາຍ.” (ມາລະໂກ 14,61-64).
ແຕ່ແມ່ນແຕ່ຊາວກຣີກໃນສະໄໝຂອງພະເຍຊູກໍບໍ່ສາມາດຍອມຮັບຂໍ້ອ້າງທີ່ພະເຍຊູເຮັດ. ບໍ່ມີຫຍັງ, ນາງເຊື່ອຫມັ້ນ, ສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ຊ່ອງຫວ່າງລະຫວ່າງນິລັນດອນ, ບໍ່ປ່ຽນແປງແລະການຫັນປ່ຽນ, ວັດສະດຸ. ແລະດັ່ງນັ້ນຊາວກຣີກໄດ້ເຍາະເຍີ້ຍໃນຄໍາເວົ້າທີ່ເລິກເຊິ່ງຂອງໂຢຮັນວ່າ: "ໃນຕົ້ນເດີມພຣະຄໍາແມ່ນ, ແລະພຣະຄໍາໄດ້ຢູ່ກັບພຣະເຈົ້າ, ແລະພຣະຄໍາແມ່ນພຣະເຈົ້າ ... ແລະພຣະຄໍາໄດ້ກາຍເປັນເນື້ອຫນັງແລະອາໄສຢູ່ໃນບັນດາພວກເຮົາ, ແລະພວກເຮົາໄດ້ເຫັນລັດສະຫມີພາບຂອງພຣະອົງ" ລັດສະໝີພາບຂອງພຣະບຸດອົງດຽວຈາກພຣະບິດາ, ເຕັມໄປດ້ວຍພຣະຄຸນແລະຄວາມຈິງ.” (ໂຢຮັນ 1,1, 14). ນັ້ນບໍ່ພຽງພໍຂອງຄວາມບໍ່ເຊື່ອຖືສໍາລັບຜູ້ທີ່ບໍ່ເຊື່ອ. ພຣະເຈົ້າບໍ່ພຽງແຕ່ກາຍເປັນມະນຸດແລະຕາຍເທົ່ານັ້ນ, ພຣະອົງຍັງໄດ້ຖືກປຸກໃຫ້ເປັນຄືນມາຈາກຕາຍ ແລະໄດ້ຮັບລັດສະໝີພາບເດີມຂອງພຣະອົງອີກ (ໂຢຮັນ 17,5). ອັກຄະສາວົກໂປໂລໄດ້ຂຽນເຖິງຊາວເອເຟໂຊວ່າ ພຣະເຈົ້າ “ໄດ້ປຸກພຣະຄຣິດໃຫ້ເປັນຄືນມາຈາກຕາຍ ແລະໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງພຣະອົງໄວ້ທີ່ພຣະຫັດຂວາຂອງພຣະອົງ” (ເອເຟດ 1:20).
ໂປໂລກ່າວເຖິງຄວາມໂສກເສົ້າທີ່ພະເຍຊູຄລິດໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນບັນດາຊາວຢິວແລະຊາວກຣີກວ່າ: “ເພາະໂລກທີ່ອ້ອມຮອບໄປດ້ວຍສະຕິປັນຍາຂອງພະເຈົ້າບໍ່ຮູ້ຈັກພະເຈົ້າດ້ວຍສະຕິປັນຍາຂອງມັນ ຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ພະເຈົ້າພໍໃຈທີ່ຈະຊ່ວຍຄົນທີ່ເຊື່ອໃນຄວາມໂງ່ຈ້າໃຫ້ລອດ. ເພາະຊາວຢິວຂໍໝາຍສຳຄັນ ແລະຄົນກຣີກຂໍສະຕິປັນຍາ, ແຕ່ພວກເຮົາປະກາດພຣະຄຣິດທີ່ຖືກຄຶງໄວ້ທີ່ໄມ້ກາງແຂນ, ເປັນສິ່ງກີດຂວາງຊາວຢິວ ແລະຄວາມໂງ່ຈ້າຕໍ່ຄົນກຣີກ.”1. ໂກລິນໂທ 1,21-23). ພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ຖືກເອີ້ນສາມາດເຂົ້າໃຈແລະຍິນດີຕ້ອນຮັບຂ່າວປະເສີດຂອງພຣະກິດຕິຄຸນ, ໂປໂລສືບຕໍ່; “ຕໍ່ຜູ້ທີ່ຖືກເອີ້ນ, ທັງຊາວຢິວ ແລະຊາວກຣີກ, ພວກເຮົາປະກາດພຣະຄຣິດເປັນອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະຄວາມສະຫຼາດຂອງພຣະເຈົ້າ, ເພາະຄວາມໂງ່ຈ້າຂອງພຣະເຈົ້າມີຄວາມສະຫຼາດກວ່າຄົນ, ແລະ ຄວາມອ່ອນແອຂອງພຣະເຈົ້າກໍເຂັ້ມແຂງກວ່າຄົນ” (ຂໍ້ 24 - 25). ແລະໃນ Romans 1,16 ໂປໂລຮ້ອງວ່າ: “...ເຮົາບໍ່ອາຍຕໍ່ພຣະກິດຕິຄຸນ, ເພາະມັນເປັນອຳນາດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະກິດຕິຄຸນ, ຄົນຢິວກ່ອນອື່ນໝົດ ແລະຊາວກຣີກ.”
ໃນລະຫວ່າງຊີວິດເທິງແຜ່ນດິນໂລກຂອງພຣະອົງ, ພຣະເຢຊູ, ພຣະເຈົ້າ incarnate, ໄດ້ລະເບີດຄວາມເກົ່າແກ່ຫຼາຍ, ຄວາມຮັກແພງ - ແຕ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງ - ແນວຄວາມຄິດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າເປັນ, ວິທີທີ່ພຣະເຈົ້າຊົງພຣະຊົນຢູ່, ແລະສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການ. ພຣະອົງໄດ້ນໍາເອົາຄວາມຈິງທີ່ສະຫວ່າງທີ່ພຣະຄໍາພີເດີມພຽງແຕ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງ. ແລະລາວໄດ້ປະກາດ, ພຽງແຕ່ຜ່ານ
ມັນເປັນໄປໄດ້ສໍາລັບລາວທີ່ຈະບັນລຸຄວາມລອດ.
“ເຮົາເປັນທາງນັ້ນ, ເປັນຄວາມຈິງ, ແລະເປັນຊີວິດ,” ພະອົງປະກາດວ່າ, “ບໍ່ມີຜູ້ໃດມາຫາພຣະບິດາເວັ້ນເສຍແຕ່ຜ່ານທາງເຮົາ” (ໂຢຮັນ 1.4,6). ແລະ: “ເຮົາຄືຕົ້ນອະງຸ່ນ, ເຈົ້າເປັນກິ່ງ, ຜູ້ໃດຕັ້ງຢູ່ໃນເຮົາ ແລະເຮົາຢູ່ໃນຜູ້ນັ້ນຈະໃຫ້ພົ້ນຫລາຍ; ເພາະຖ້າບໍ່ມີເຮົາ ເຈົ້າກໍບໍ່ສາມາດເຮັດຫຍັງໄດ້ ຜູ້ໃດທີ່ບໍ່ຢູ່ໃນເຮົາຈະຖືກຖິ້ມໄປຄືງ່າໜຶ່ງ ແລະຫ່ຽວແຫ້ງໄປ. ແລະພວກເຂົາໄດ້ເຕົ້າໂຮມກັນແລະຖິ້ມເຂົ້າໄປໃນໄຟ, ແລະພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ເຜົາໄຫມ້” (John 15,5-6). ກ່ອນໜ້ານັ້ນ ລາວເວົ້າວ່າ: “ເຮົາເປັນປະຕູ ຖ້າຜູ້ໃດເຂົ້າໄປທາງເຮົາ ຜູ້ນັ້ນຈະລອດ…” (ໂຢຮັນ. 10,9).
ພຣະເຢຊູມີຄວາມຈໍາເປັນ monotheistic, ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍ 5. ມູດ 6,4 ເວົ້າ ແລະ ທີ່ ດັງ ຢູ່ ທົ່ວ ທຸກ ແຫ່ງ ໃນ ສັນ ຍາ ເດີມ, ບໍ່ ສາ ມາດ ຖອນ ໄດ້. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄືກັບທີ່ລາວບໍ່ໄດ້ຍົກເລີກກົດຫມາຍແຕ່ຂະຫຍາຍມັນ (ມັດທາຍ 5: 17, 21-22, 27-28), ດັ່ງນັ້ນໃນປັດຈຸບັນລາວຂະຫຍາຍແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຫນຶ່ງ" ພະເຈົ້າໃນແບບທີ່ບໍ່ຄາດຄິດຢ່າງສົມບູນ. ພຣະອົງໄດ້ອະທິບາຍວ່າ: ມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ພຣະຄໍາໄດ້ຢູ່ກັບພຣະເຈົ້າຈາກນິລັນດອນ (John 1,1-2). ພຣະຄຳໄດ້ກາຍເປັນເນື້ອໜັງ—ເປັນມະນຸດຢ່າງເຕັມທີ່ ແລະໃນເວລາດຽວກັນກໍມີພຣະເຈົ້າຢ່າງເຕັມທີ່ — ແລະຕາມຄວາມຕົກລົງຂອງພຣະອົງເອງໄດ້ປະຖິ້ມສິດທິພິເສດອັນສູງສົ່ງທັງໝົດ. ພະເຍຊູ “ເປັນຮູບແບບຂອງພະເຈົ້າ ບໍ່ໄດ້ຖືວ່າເປັນການລັກຂອງພະອົງເທົ່າທຽມກັບພະເຈົ້າ ແຕ່ໄດ້ເປົ່າຫວ່າງຕົວເອງ ແລະເອົາຮູບແບບຜູ້ຮັບໃຊ້ມາເປັນຄົນເທົ່າທຽມກັນ ແລະ . . .
ຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນມະນຸດໂດຍອີງໃສ່ຮູບລັກສະນະ. ເພິ່ນໄດ້ຖ່ອມຕົວລົງ ແລະເຊື່ອຟັງຈົນເຖິງຕາຍ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມຕາຍເທິງໄມ້ກາງແຂນ.” (ຟີລິບ 2,6-ຫນຶ່ງ).
ພຣະເຢຊູເປັນມະນຸດຢ່າງເຕັມທີ່ແລະພຣະເຈົ້າຢ່າງເຕັມສ່ວນ. ພຣະອົງໄດ້ບັນຊາພະລັງງານແລະສິດອໍານາດທັງຫມົດຂອງພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ຍອມຮັບຂໍ້ຈໍາກັດຂອງມະນຸດສໍາລັບການເຫັນແກ່ພວກເຮົາ. ໃນລະຫວ່າງໄລຍະເວລາທີ່ເກີດນີ້, ພຣະອົງ, ພຣະບຸດ, ຍັງຄົງເປັນ "ຫນຶ່ງ" ກັບພຣະບິດາ. "ຜູ້ໃດເຫັນເຮົາກໍເຫັນພຣະບິດາ!" ພະເຍຊູກ່າວ (ໂຢຮັນ 14,9). “ຂ້ອຍບໍ່ສາມາດເຮັດຫຍັງດ້ວຍຕົວເອງໄດ້ຕາມທີ່ຂ້ອຍໄດ້ຍິນ ຂ້ອຍຈຶ່ງຕັດສິນ ແລະການຕັດສິນຂອງຂ້ອຍກໍຊອບທຳ ເພາະຂ້ອຍບໍ່ໄດ້ຊອກຫາຄວາມປະສົງຂອງຕົວເອງ ແຕ່ເປັນຄວາມປະສົງຂອງພະອົງຜູ້ທີ່ໃຊ້ຂ້ອຍມາ” (ໂຢຮັນ. 5,30). ລາວເວົ້າວ່າລາວບໍ່ໄດ້ເຮັດຫຍັງດ້ວຍຕົວເອງ, ແຕ່ໄດ້ເວົ້າຕາມທີ່ພຣະບິດາໄດ້ສອນລາວ (ໂຢ 8,28).
ກ່ອນການຖືກຄຶງບໍ່ດົນ, ເພິ່ນໄດ້ອະທິບາຍໃຫ້ພວກລູກສິດຂອງເພິ່ນຟັງວ່າ: “ເຮົາໄດ້ອອກຈາກພຣະບິດາແລະມາໃນໂລກ; ເຮົາຈະອອກຈາກໂລກໄປຫາພຣະບິດາ” (ໂຢຮັນ 1.6,28). ພຣະເຢຊູໄດ້ສະເດັດມາໃນໂລກເພື່ອຕາຍສໍາລັບບາບຂອງພວກເຮົາ. ພຣະອົງໄດ້ມາເພື່ອສ້າງຕັ້ງສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະອົງ. ພຣະອົງໄດ້ມາເພື່ອລິເລີ່ມການປະກາດພຣະກິດຕິຄຸນທົ່ວໂລກ. ແລະ ເພິ່ນຍັງໄດ້ມາເປີດເຜີຍພຣະເຈົ້າຕໍ່ຜູ້ຄົນ. ໂດຍສະເພາະ, ລາວໄດ້ໃຫ້ຄວາມຮູ້ແກ່ຜູ້ຄົນກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນຂອງພຣະບິດາ-ພຣະບຸດທີ່ມີຢູ່ໃນຝ່າຍພຣະເຈົ້າ.
ຍົກຕົວຢ່າງ, ພຣະກິດຕິຄຸນຂອງໂຢຮັນ, ຮ່ອງຮອຍອັນຍາວນານຂອງວິທີທີ່ພຣະເຢຊູເປີດເຜີຍພຣະບິດາຕໍ່ມະນຸດ. ການສົນທະນາປັດສະຄາຂອງພຣະເຢຊູແມ່ນຫນ້າສົນໃຈໂດຍສະເພາະໃນເລື່ອງນີ້ (ໂຢຮັນ 13-17). ຄວາມເຂົ້າໃຈອັນໜ້າອັດສະຈັນແທ້ໆໃນລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ! ຍິ່ງປະຫລາດໃຈກວ່ານັ້ນແມ່ນການເປີດເຜີຍຕື່ມອີກຂອງພະເຍຊູກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນທີ່ພະເຈົ້າແຕ່ງຕັ້ງລະຫວ່າງພະເຈົ້າກັບມະນຸດ. ຜູ້ຊາຍສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນລັກສະນະອັນສູງສົ່ງ! ພະເຍຊູບອກພວກລູກສິດວ່າ: “ຜູ້ໃດມີຂໍ້ບັນຍັດຂອງເຮົາແລະຖືຮັກສາຜູ້ນັ້ນກໍຮັກເຮົາ ແຕ່ຜູ້ໃດທີ່ຮັກເຮົາກໍເປັນທີ່ຮັກຈາກພະບິດາຂອງເຮົາ ແລະເຮົາຈະຮັກຜູ້ນັ້ນ ແລະເປີດເຜີຍຕົວເອງໃຫ້ພະອົງຮູ້” (ໂຢຮັນ 1.4,21). ພຣະເຈົ້າຕ້ອງການທີ່ຈະເປັນເອກະພາບຂອງມະນຸດກັບຕົນເອງໂດຍຜ່ານການພົວພັນຂອງຄວາມຮັກ — ຄວາມຮັກຂອງປະເພດທີ່ມີຢູ່ລະຫວ່າງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ. ພະເຈົ້າເປີດເຜີຍຕົວເອງຕໍ່ຜູ້ຄົນທີ່ຄວາມຮັກນີ້ເຮັດວຽກ. ພະເຍຊູກ່າວຕໍ່ໄປວ່າ: “ຜູ້ໃດທີ່ຮັກເຮົາກໍຈະຮັກສາຖ້ອຍຄຳຂອງເຮົາ ແລະພໍ່ຂອງເຮົາຈະຮັກຜູ້ນັ້ນ ແລະພວກເຮົາຈະມາຫາຜູ້ນັ້ນແລະເຮັດເຮືອນຢູ່ກັບຜູ້ນັ້ນ ແຕ່ຜູ້ທີ່ບໍ່ຮັກເຮົາກໍບໍ່ຮັກສາຖ້ອຍຄຳຂອງເຮົາ. ຟັງບໍ່ແມ່ນຄຳເວົ້າຂອງເຮົາ, ແຕ່ແມ່ນພຣະບິດາຜູ້ຊົງໃຊ້ເຮົາມາ
ມີ” (ຂໍ້ທີ 23-24).
ໃຜກໍຕາມທີ່ເຂົ້າມາຫາພຣະເຈົ້າໂດຍຜ່ານຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຢຊູຄຣິດແລະຢ່າງຊື່ສັດຍອມຈໍານົນຊີວິດຂອງພວກເຂົາຕໍ່ພຣະເຈົ້າ, ພຣະເຈົ້າຊົງມີຊີວິດຢູ່ໃນພວກເຂົາ. ເປໂຕໄດ້ປະກາດວ່າ: “ຈົ່ງກັບໃຈ ແລະຮັບບັບຕິສະມາໃນນາມຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດທຸກຄົນ ເພື່ອການປົດບາບຂອງພວກທ່ານ ແລະພວກທ່ານຈະໄດ້ຮັບຂອງປະທານແຫ່ງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ” (ກິດຈະການ. 2,38). ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຍັງເປັນພຣະເຈົ້າ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນໃນບົດຕໍ່ໄປ. ໂປໂລຮູ້ວ່າພະເຈົ້າຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນພະອົງວ່າ: “ເຮົາຖືກຄຶງກັບພະຄລິດ ເຮົາມີຊີວິດ ແຕ່ບັດນີ້ບໍ່ແມ່ນເຮົາ ແຕ່ພະຄລິດຊົງສະຖິດຢູ່ໃນເຮົາ ເພາະສິ່ງທີ່ເຮົາມີຢູ່ໃນເນື້ອໜັງໃນຕອນນີ້ ເຮົາມີຊີວິດຢູ່ດ້ວຍຄວາມເຊື່ອໃນພຣະບຸດຂອງພະເຈົ້າ ຜູ້ມີຊີວິດຢູ່. ໄດ້ໃຫ້ຂ້ອຍຮັກແລະຍອມແພ້ເພື່ອຂ້ອຍ” (ຄາລາຊີ 2,20).
ຊີວິດຂອງພະເຈົ້າໃນມະນຸດຫມາຍເຖິງ “ການເກີດໃຫມ່” ດັ່ງທີ່ພະເຍຊູອະທິບາຍໃນໂຢຮັນ 3:3. ໃນການກຳເນີດທາງວິນຍານນີ້ ຄົນເຮົາຈະເລີ່ມຊີວິດໃໝ່ໃນພຣະເຈົ້າ, ກາຍເປັນເພື່ອນຮ່ວມງານກັບໄພ່ພົນຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະ ເປັນສະມາຊິກຂອງຄອບຄົວຂອງພຣະເຈົ້າ (ເອເຟດ 2:19). ໂປໂລຂຽນວ່າ ພຣະເຈົ້າໄດ້ “ຊ່ວຍເຮົາໃຫ້ພົ້ນຈາກອຳນາດແຫ່ງຄວາມມືດ” ແລະ “ໄດ້ແປເຮົາເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະບຸດທີ່ຮັກຂອງພຣະອົງ, ຜູ້ທີ່ເຮົາໄດ້ຮັບການໄຖ່, ການໃຫ້ອະໄພບາບ” (ໂກໂລດ. 1,13-14). ຄລິດສະຕຽນເປັນພົນລະເມືອງຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ. “ຄົນທີ່ຮັກ, ພວກເຮົາເປັນລູກຂອງພຣະເຈົ້າແລ້ວ” (1. ໂຢຮັນ 3:2). ໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ, ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົນເອງຢ່າງເຕັມສ່ວນ. “ເພາະພຣະອົງຊົງພຣະຊົນຢູ່ໃນພຣະອົງທັງປວງທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍພຣະອົງ” (ໂກໂລດ 2:9). ການເປີດເຜີຍນີ້ຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດສໍາລັບພວກເຮົາ? ເຮົາສາມາດກາຍເປັນຜູ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນລັກສະນະອັນສູງສົ່ງ!
ເປໂຕສະຫລຸບວ່າ: “ທຸກສິ່ງທີ່ຮັບໃຊ້ຊີວິດແລະຄວາມເປັນພຣະເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ອຳນາດແຫ່ງສະຫວັນແກ່ເຮົາໂດຍທາງຄວາມຮູ້ເຖິງພຣະອົງ ຜູ້ຊົງເອີ້ນເຮົາໂດຍລັດສະໝີພາບ ແລະອຳນາດຂອງພຣະອົງ. ໂດຍທາງເຂົາເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາທີ່ມີຄ່າທີ່ສຸດແລະຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງພວກເຮົາ, ດັ່ງນັ້ນທ່ານຈະມີສ່ວນຮ່ວມໃນທໍາມະຊາດອັນສູງສົ່ງ, ໂດຍທີ່ໄດ້ຫນີຈາກຄວາມປາຖະຫນາທີ່ເສື່ອມເສຍຂອງໂລກ” (2. Petrus 1,3-ຫນຶ່ງ).
ພະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍຕົວເອງໂດຍສະເພາະໃນພະເຍຊູຄລິດໃນລະດັບໃດ? ໃນທຸກສິ່ງທີ່ລາວຄິດແລະເຮັດ, ພຣະເຢຊູໄດ້ເປີດເຜີຍລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະເຢຊູໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນແລະໄດ້ຮັບການຟື້ນຄືນຈາກຄວາມຕາຍເພື່ອໃຫ້ມະນຸດໄດ້ຮັບຄວາມລອດແລະຄືນດີກັບພຣະເຈົ້າແລະບັນລຸຊີວິດນິລັນດອນ. ໂລມ 5:10-11 ບອກເຮົາວ່າ: “ຖ້າພວກເຮົາໄດ້ຄືນດີກັບພະເຈົ້າໂດຍການຕາຍຂອງພະບຸດຂອງພະອົງໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາເປັນສັດຕູ ພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບຄວາມລອດຫຼາຍປານໃດໃນຊີວິດຂອງພະອົງໃນຕອນນີ້ທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເປັນຄືນດີກັນແລ້ວ. ແຕ່ພວກເຮົາຍັງໄດ້ຮັບກຽດໃນພຣະເຈົ້າດ້ວຍທາງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ໂດຍຜ່ານການທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການຄືນດີໃນປັດຈຸບັນ.”
ພຣະເຢຊູໄດ້ເປີດເຜີຍແຜນການຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຈະສ້າງຕັ້ງຊຸມຊົນທາງວິນຍານໃຫມ່, ຊົນເຜົ່າແລະປະເທດຊາດ—ສາດສະຫນາຈັກ (Ephesians 2,14-22). ພຣະເຢຊູໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະເຈົ້າເປັນພຣະບິດາຂອງທຸກຄົນທີ່ໄດ້ເກີດໃຫມ່ໃນພຣະຄຣິດ. ພຣະເຢຊູໄດ້ເປີດເຜີຍຈຸດຫມາຍປາຍທາງອັນຮຸ່ງໂລດທີ່ພຣະເຈົ້າສັນຍາກັບປະຊາຊົນຂອງພຣະອົງ. ການມີພຣະວິນຍານຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ພາຍໃນພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ເຮົາຄາດຄະເນກ່ຽວກັບລັດສະໝີພາບໃນອະນາຄົດໃນປັດຈຸບັນ. ພຣະວິນຍານເປັນ “ຄວາມຈິງໃຈຂອງມູນມໍລະດົກຂອງເຮົາ” (ເອເຟດ 1,14).
ພຣະເຢຊູຍັງໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງການມີຢູ່ຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດເປັນພຣະເຈົ້າອົງດຽວແລະດັ່ງນັ້ນກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າອົງປະກອບທີ່ສໍາຄັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນສະແດງອອກຢູ່ໃນພຣະອົງດຽວ, ນິລັນດອນ. ຜູ້ຂຽນພຣະຄຳພີໃໝ່ໄດ້ໃຊ້ຊື່ພຣະຄຳພີເດີມຂອງພຣະຄຳພີເກົ່າຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກຕໍ່ພຣະຄຣິດ. ໃນການເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ ເຂົາເຈົ້າໄດ້ເປັນພະຍານຕໍ່ເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ວ່າພຣະຄຣິດເປັນຄືແນວໃດ, ແຕ່ວ່າພຣະເຈົ້າເປັນແນວໃດ, ເພາະພຣະເຢຊູເປັນການເປີດເຜີຍຂອງພຣະບິດາ, ແລະພຣະອົງແລະພຣະບິດາເປັນອັນໜຶ່ງ. ເຮົາຮຽນຮູ້ເລື່ອງພະເຈົ້າຫຼາຍຂຶ້ນເມື່ອເຮົາກວດເບິ່ງວ່າພະຄລິດເປັນແນວໃດ.
ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນ, ຄໍາພີໄບເບິນສະຫນັບສະຫນູນຄໍາສອນຂອງພະເຈົ້າອົງດຽວຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ. ການເກີດແລະການເຮັດວຽກຂອງພຣະເຢຊູໄດ້ໃຫ້ຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກເຊິ່ງແກ່ພວກເຮົາໃນ “ວິທີການ” ຂອງຄວາມເປັນອັນໜຶ່ງອັນດຽວຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະຄຳພີໃໝ່ເປັນພະຍານວ່າ ພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະເຈົ້າ ແລະພຣະບິດາເປັນພຣະເຈົ້າ. ແຕ່ມັນຍັງ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນ, ສະແດງເຖິງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນພຣະເຈົ້າ—ອັນສູງສົ່ງ, ນິລັນດອນ. ນີ້ ຫມາຍ ຄວາມ ວ່າ ຄໍາ ພີ ໄບ ເບິນ ເປີດ ເຜີຍ ພຣະ ເຈົ້າ ຜູ້ ທີ່ ມີ ຢູ່ ນິ ລັນ ດອນ ເປັນ ພໍ່, ພຣະ ບຸດ ແລະ ພຣະ ວິນ ຍານ ບໍ ລິ ສຸດ. ດ້ວຍເຫດນີ້ ຄລິດສະຕຽນຈຶ່ງຄວນຮັບບັບເຕມາ “ໃນນາມຂອງພະບິດາແລະພະບຸດ ແລະພະວິນຍານບໍລິສຸດ” (ມັດທາຍ 2).8,19).
ໃນຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ແບບຈໍາລອງການອະທິບາຍຕ່າງໆໄດ້ປະກົດຂຶ້ນທີ່ບາງທີອາດເຮັດໃຫ້ຂໍ້ເທັດຈິງໃນພຣະຄໍາພີເຫຼົ່ານີ້ເຂົ້າໃຈໄດ້ຫຼາຍຂື້ນຢູ່ glance ທໍາອິດ. ແຕ່ເຮົາຕ້ອງລະວັງທີ່ຈະບໍ່ຍອມຮັບຄຳອະທິບາຍທີ່ລະເມີດຄຳສອນໃນຄຳພີໄບເບິນ “ຜ່ານທາງຫຼັງ.” ເພາະວ່າບາງຄຳອະທິບາຍອາດເຮັດໃຫ້ເລື່ອງງ່າຍຂື້ນໃນເລື່ອງທີ່ພວກມັນເຮັດໃຫ້ເຮົາເຫັນພາບຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ຊັດເຈນກວ່າແລະສົດໃສກວ່າ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດແມ່ນຄຳອະທິບາຍທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄຳພີໄບເບິນ ບໍ່ວ່າຄຳອະທິບາຍນັ້ນສອດຄ່ອງກັບຕົວເອງຫຼືບໍ່. ຄໍາພີໄບເບິນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີຫນຶ່ງ - ແລະພຽງແຕ່ຫນຶ່ງ - ພຣະເຈົ້າ, ແລະຍັງສະເຫນີໃຫ້ພວກເຮົາພ້ອມໆກັນກັບພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ທັງຫມົດທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຕະຫຼອດໄປແລະສໍາເລັດທຸກສິ່ງເປັນພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າສາມາດເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າສໍາເລັດ.
"ຫນຶ່ງໃນສາມ", "ສາມໃນຫນຶ່ງ" - ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນແນວຄວາມຄິດທີ່ defy ເຫດຜົນຂອງມະນຸດ. ມັນອາດຈະເປັນເລື່ອງງ່າຍທີ່ຈະຈິນຕະນາການ, ຕົວຢ່າງ, ພຣະເຈົ້າເປັນ "ຈາກແຫຼ່ງດຽວ", ໂດຍບໍ່ມີການ "ແຍກ" ເປັນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນພະເຈົ້າຂອງພະຄໍາພີ. ຮູບພາບທີ່ງ່າຍດາຍອີກອັນໜຶ່ງແມ່ນ “ຄອບຄົວຂອງພຣະເຈົ້າ,” ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍສະມາຊິກຫຼາຍກວ່າຄົນ. ແຕ່ພຣະເຈົ້າຂອງພຣະຄໍາພີແມ່ນແຕກຕ່າງກັນຫມົດຈາກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາສາມາດ deduced ດ້ວຍຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາເອງແລະໂດຍບໍ່ມີການເປີດເຜີຍໃດໆ.
ພຣະເຈົ້າເປີດເຜີຍຫລາຍສິ່ງກ່ຽວກັບຕົວເອງ, ແລະເຮົາເຊື່ອມັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າເຮົາຈະບໍ່ສາມາດອະທິບາຍໄດ້ທັງໝົດ. ຕົວຢ່າງ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດອະທິບາຍຢ່າງພໍໃຈວ່າພະເຈົ້າບໍ່ມີຈຸດເລີ່ມຕົ້ນແນວໃດ. ຄວາມຄິດດັ່ງກ່າວເກີນຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງພວກເຮົາ. ເຮົາບໍ່ສາມາດອະທິບາຍເຂົາເຈົ້າໄດ້, ແຕ່ເຮົາຮູ້ວ່າເປັນຄວາມຈິງທີ່ພະເຈົ້າບໍ່ມີຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ. ຄຳພີໄບເບິນຍັງເປີດເຜີຍວ່າພະເຈົ້າເປັນອົງດຽວ ແຕ່ຍັງເປັນພໍ່, ພຣະບຸດ ແລະພະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ການກະທໍາຂອງອັກຄະສາວົກ 5,3-4 ເອີ້ນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດວ່າ, “ພຣະເຈົ້າ”: “ແຕ່ເປໂຕຕອບວ່າ, ອານາເນຍ, ເປັນຫຍັງຊາຕານຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ເຈົ້າເຕັມໃຈ ເພື່ອວ່າເຈົ້າໄດ້ຕົວະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ແລະເກັບເງິນສ່ວນໜຶ່ງໄວ້ໃນທົ່ງນາບໍ? "ເຈົ້າມີລາວບໍ? ແລະເຖິງແມ່ນວ່າລາວຖືກຂາຍ, ເຈົ້າຍັງເຮັດໃນສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງການບໍ? ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງຕັດສິນໃຈໃນໃຈຂອງເຈົ້າ? ເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຕົວະຜູ້ຊາຍ, ແຕ່ຕໍ່ພຣະເຈົ້າ." ການຕົວະຂອງອານາເນຍຕໍ່ກັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ອີງຕາມເປໂຕ, ການຕົວະຕໍ່ພຣະເຈົ້າ. ພຣະຄຳພີໃໝ່ກ່າວເຖິງຄຸນນະສົມບັດຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ທີ່ມີແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດມີໄດ້. ຍົກຕົວຢ່າງ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນ omniscient. “ແຕ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ຈັກດ້ວຍພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງ ເພາະພຣະວິນຍານຄົ້ນຫາທຸກສິ່ງ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມເລິກຂອງພຣະອົງ”1. ໂກລິນໂທ 2,10).
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສະຖິດຢູ່ທົ່ວທຸກແຫ່ງ ແລະ ບໍ່ໄດ້ຖືກຜູກມັດກັບຂອບເຂດທາງກວ້າງຂວາງໃດໆ. “ຫລື ເຈົ້າບໍ່ຮູ້ບໍວ່າຮ່າງກາຍຂອງເຈົ້າເປັນວິຫານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ຢູ່ໃນເຈົ້າ, ຊຶ່ງເຈົ້າໄດ້ມາຈາກພຣະເຈົ້າ, ແລະວ່າເຈົ້າບໍ່ແມ່ນຂອງເຈົ້າເອງ?” (1. ໂກລິນໂທ 6,19). ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດສະຖິດຢູ່ໃນຜູ້ເຊື່ອຖືທັງໝົດ ແລະເພາະສະນັ້ນຈຶ່ງບໍ່ຈຳກັດຢູ່ບ່ອນດຽວ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຕໍ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນ. "ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າຜູ້ຊາຍເກີດຈາກນ້ໍາແລະພຣະວິນຍານ, ເຂົາບໍ່ສາມາດເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ເກີດຈາກເນື້ອຫນັງເປັນເນື້ອຫນັງ; ແລະອັນໃດກໍ່ຕາມທີ່ເກີດມາຈາກພຣະວິນຍານແມ່ນວິນຍານ ... ສາມາດໄດ້ຍິນສຽງດັງຂອງລາວ ແຕ່ເຈົ້າບໍ່ຮູ້ວ່າລາວມາຈາກໃສ ຫລືຈະໄປໃສກໍຢູ່ກັບທຸກຄົນທີ່ເກີດຈາກພະວິນຍານ.” (ໂຢຮັນ. 3,5-6, 8). ລາວຄາດຄະເນອະນາຄົດ. “ແຕ່ພຣະວິນຍານກ່າວຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງວ່າ ໃນຍຸກສຸດທ້າຍບາງຄົນຈະອອກໄປຈາກຄວາມເຊື່ອ ແລະເຮັດຕາມວິນຍານທີ່ລໍ້ລວງ ແລະຄຳສອນຂອງມານຮ້າຍ” (1. ຕີໂມເຕ 4,1). ໃນສູດການບັບຕິສະມາ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຖືກວາງໄວ້ໃນລະດັບດຽວກັນກັບພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ: ຄຣິສຕຽນຈະໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາ "ໃນນາມຂອງພຣະບິດາແລະພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ" (ມັດທາຍ 2.8,19). ພຣະວິນຍານບໍ່ສາມາດສ້າງໄດ້ຈາກບໍ່ມີຫຍັງໄດ້ (ເພງສັນລະເສີນ 104,30). ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ມີຂອງຂວັນທີ່ສ້າງສັນດັ່ງກ່າວ. ເຮັບເຣີ 9,14 ເຮັດໃຫ້ວິນຍານເປັນ epithet "ນິລັນດອນ". ພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າເປັນນິລັນດອນ.
ພະເຍຊູສັນຍາກັບພວກອັກຄະສາວົກວ່າຫຼັງຈາກພະອົງຈາກໄປພະອົງຈະສົ່ງ “ຜູ້ປອບໂຍນ” (ຜູ້ຊ່ວຍ) ຜູ້ທີ່ຈະຢູ່ກັບພວກເຂົາ “ຕະຫຼອດໄປ” ເປັນ “ວິນຍານແຫ່ງຄວາມຈິງ ຜູ້ທີ່ໂລກຮັບບໍ່ໄດ້ ເພາະບໍ່ເຫັນພະອົງແລະບໍ່ຮູ້ຈັກພະອົງ. ຈົ່ງຮູ້ຈັກພຣະອົງ ເພາະພຣະອົງສະຖິດຢູ່ກັບພວກເຈົ້າ ແລະຈະຢູ່ໃນພວກເຈົ້າ.” (ໂຢຮັນ 14:16-17). ພຣະເຢຊູໄດ້ລະບຸໄວ້ໂດຍສະເພາະ "ຜູ້ປອບໂຍນຄືພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ: "ແຕ່ພຣະຜູ້ປອບໂຍນ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຜູ້ທີ່ພຣະບິດາຂອງຂ້າພະເຈົ້າຈະໃຊ້ໃນນາມຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ຈະສອນທ່ານທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ແລະຈະເຕືອນທ່ານເຖິງທຸກສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວກັບພວກທ່ານ" (ຂໍ້ທີ. 26). ພຣະ ຜູ້ ປອບ ໂຍນ ສະ ແດງ ໃຫ້ ໂລກ ບາບ ຂອງ ຕົນ ແລະ ນໍາ ພາ ພວກ ເຮົາ ເຂົ້າ ໄປ ໃນ ຄວາມ ຈິງ ທັງ ຫມົດ; ການກະທໍາທັງຫມົດທີ່ມີພຽງແຕ່ພຣະເຈົ້າສາມາດເຮັດໄດ້. ໂປໂລຢືນຢັນເລື່ອງນີ້ວ່າ: “ພວກເຮົາຍັງເວົ້າເຖິງເລື່ອງນີ້ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍຖ້ອຍຄຳທີ່ສອນໂດຍປັນຍາຂອງມະນຸດ ແຕ່ໃນ "ສອນໂດຍພຣະວິນຍານ, ແປຄວາມເປັນທາງວິນຍານໂດຍທາງວິນຍານ" (1. ໂກລິນໂທ 2,13, Elberfeld ພະຄໍາພີ).
ເມື່ອເຮົາຮູ້ວ່າມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວເທົ່ານັ້ນ ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຄືພຣະເຈົ້າ, ດັ່ງທີ່ພຣະບິດາເປັນພຣະເຈົ້າ ແລະພຣະບຸດກໍເປັນພຣະເຈົ້າ, ມັນບໍ່ເປັນເລື່ອງຍາກທີ່ເຮົາຈະອ່ານຂໍ້ພຣະຄຳພີຄືກິດຈະການ 1.3,2 ເພື່ອເຂົ້າໃຈວ່າ: “ແຕ່ເມື່ອພວກເຂົາໄດ້ຮັບໃຊ້ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະຖືສິນອົດເຂົ້າ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໄດ້ກ່າວວ່າ, ຈົ່ງແຍກບານາບາແລະຊາອູນໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າສໍາລັບການເຮັດວຽກທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເອີ້ນພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້. ໂຊໂລໂຊໂລໄດ້ເຮັດວຽກທີ່ເຮົາເອີ້ນເຂົາເຈົ້າ.” ລູກາເຫັນວຽກງານຂອງພະເຈົ້າໂດຍກົງໃນວຽກງານຂອງພະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ຖ້າພວກເຮົາເອົາການເປີດເຜີຍໃນພຣະຄໍາພີກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນຄໍາຂອງມັນ, ມັນມີຄວາມສະຫງ່າງາມ. ເມື່ອພຣະວິນຍານບໍລິສຸດກ່າວ, ສົ່ງ, ດົນໃຈ, ຊີ້ນຳ, ເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດ, ອຳນາດ, ຫລື ມອບໃຫ້, ມັນແມ່ນພຣະເຈົ້າທີ່ເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ. ແຕ່ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະເຈົ້າເປັນອົງດຽວແລະບໍ່ແມ່ນສາມແຍກຕ່າງຫາກ, ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າແຍກຕ່າງຫາກທີ່ປະຕິບັດດ້ວຍຕົນເອງ.
ພຣະເຈົ້າມີພຣະປະສົງ, ພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາ, ຊຶ່ງເທົ່າທຽມກັນຂອງພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບສອງຫຼືສາມບຸກຄົນອັນສູງສົ່ງເປັນອິດສະຫຼະການຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຢູ່ໃນຄວາມປະສົມບູນກັບກັນແລະກັນ. ແທນທີ່ຈະ, ມັນເປັນພະເຈົ້າ
ແລະຈະ. ພຣະບຸດສະແດງພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນລັກສະນະແລະວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເພື່ອເຮັດໃຫ້ສໍາເລັດພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາເທິງແຜ່ນດິນໂລກ.
ຕາມທີ່ໂປໂລກ່າວວ່າ, “ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນພຣະວິນຍານ,” ແລະລາວຂຽນເຖິງ “ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຜູ້ເປັນພຣະວິນຍານ” (2. ໂກລິນໂທ 3,17-18). ຂໍ້ທີ 6 ແມ່ນແຕ່ກ່າວວ່າ, “ພຣະວິນຍານໃຫ້ຊີວິດ,” ແລະນັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດເຮັດໄດ້. ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຮູ້ຈັກພຣະບິດາເພາະວ່າພຣະວິນຍານເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຊື່ອວ່າພຣະເຢຊູເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ. ພຣະເຢຊູແລະພຣະບິດາສະຖິດຢູ່ໃນພວກເຮົາ, ແຕ່ເພາະວ່າພຣະວິນຍານສະຖິດຢູ່ໃນພວກເຮົາ (John 14,16—17, 23; ໂຣມັນ 8,9-11). ເນື່ອງຈາກວ່າພຣະເຈົ້າເປັນອັນດຽວກັນ, ເມື່ອພຣະວິນຍານຢູ່ໃນພວກເຮົາ, ພຣະບິດາແລະພຣະບຸດຢູ່ໃນພວກເຮົາ.
In 1. ໂກລິນໂທ 12,4-11 ໂປໂລສົມກັບພຣະວິນຍານ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະພຣະເຈົ້າກັບກັນ. ມີ “ພະເຈົ້າອົງດຽວທີ່ທຳງານໃນທຸກສິ່ງ,” ລາວຂຽນໃນຂໍ້ທີ 6. ແຕ່ສອງສາມຂໍ້ຕໍ່ມາມັນບອກວ່າ: “ແຕ່ພຣະວິນຍານອົງດຽວກັນກະທຳການທັງໝົດນີ້,” ແລະ “ຕາມທີ່ພະອົງ [ວິນຍານ] ປະສົງ.” ຈິດໃຈຕ້ອງການບາງສິ່ງບາງຢ່າງໄດ້ແນວໃດ? ເພາະວ່າພຣະອົງເປັນພຣະເຈົ້າ. ແລະເນື່ອງຈາກມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວ, ພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາກໍເປັນພຣະປະສົງຂອງພຣະບຸດ ແລະ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ການນະມັດສະການພຣະເຈົ້າຫມາຍເຖິງການນະມັດສະການພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ເພາະວ່າພວກເຂົາເປັນພຣະເຈົ້າອົງດຽວ. ເຮົາຕ້ອງບໍ່ຍອມອອກຈາກພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ແລະນະມັດສະການພຣະອົງໃນຖານະທີ່ເປັນເອກະລາດ. ບໍ່ແມ່ນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແຕ່ພຣະເຈົ້າ, ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ ແລະອົງບໍລິສຸດ
ພຣະວິນຍານຢູ່ໃນອັນດຽວ, ຄວາມເຄົາລົບຂອງພວກເຮົາຄວນນໍາໃຊ້. ພຣະເຈົ້າພາຍໃນພວກເຮົາ (ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ) ກະຕຸ້ນພວກເຮົາໃຫ້ນະມັດສະການພຣະເຈົ້າ. ພຣະຜູ້ປອບໂຍນ (ຄືກັບພຣະບຸດ) ບໍ່ໄດ້ກ່າວ “ຈາກຕົວເອງ” (ໂຢຮັນ 16,13) ແຕ່ເວົ້າສິ່ງທີ່ພໍ່ດົນໃຈໃຫ້ລາວ. ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນພຣະອົງເອງ, ແຕ່ເຖິງພຣະບິດາໂດຍຜ່ານພຣະບຸດ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ອະທິຖານເຖິງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດດັ່ງນັ້ນ - ມັນເປັນພຣະວິນຍານຢູ່ໃນພວກເຮົາຜູ້ທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາອະທິຖານແລະແມ່ນແຕ່ອ້ອນວອນເພື່ອພວກເຮົາ (Romans. 8,26).
ຖ້າຫາກວ່າມັນບໍ່ແມ່ນສໍາລັບພຣະເຈົ້າເອງໃນພວກເຮົາ, ພວກເຮົາຈະບໍ່ມີວັນປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສກັບພຣະເຈົ້າ. ຖ້າຫາກວ່າພຣະເຈົ້າເອງບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນພວກເຮົາ, ພວກເຮົາຈະບໍ່ຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າຫຼືພຣະບຸດ. ສະນັ້ນ ເຮົາຈຶ່ງເປັນໜີ້ຄວາມລອດຂອງເຮົາຕໍ່ພຣະເຈົ້າອົງດຽວ, ບໍ່ແມ່ນຕົວເຮົາເອງ. ຫມາກໄມ້ທີ່ພວກເຮົາຮັບຜິດຊອບແມ່ນຫມາກຂອງພຣະວິນຍານ - ຫມາກຂອງພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນຂອງພວກເຮົາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຖ້າພວກເຮົາຕ້ອງການ, ພວກເຮົາມີຄວາມສຸກສິດທິພິເສດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ຈະສາມາດມີສ່ວນຮ່ວມໃນວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າ.
ພຣະບິດາເປັນຜູ້ສ້າງ ແລະເປັນແຫຼ່ງຂອງທຸກສິ່ງ. ພຣະບຸດຄືພຣະຜູ້ໄຖ່, ພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ຕົວແທນບໍລິຫານໂດຍຜ່ານຜູ້ທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ສ້າງທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນຜູ້ປອບໂຍນ ແລະເປັນຜູ້ສະໜັບສະໜູນ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເປັນພຣະເຈົ້າໃນພວກເຮົາຜູ້ທີ່ນໍາພາພວກເຮົາໄປຫາພຣະບິດາໂດຍຜ່ານພຣະບຸດ. ຜ່ານທາງພຣະບຸດ ເຮົາໄດ້ຖືກຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດ ແລະລອດ ເພື່ອວ່າເຮົາຈະສາມາດມີຄວາມສາມັກຄີທຳກັບພຣະອົງ ແລະພຣະບິດາ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດເຮັດວຽກຢູ່ໃນຫົວໃຈແລະຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາແລະນໍາພາພວກເຮົາໄປສູ່ສັດທາໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ, ຜູ້ທີ່ເປັນທາງແລະປະຕູ. ພຣະວິນຍານໃຫ້ຂອງຂວັນແກ່ເຮົາ, ຂອງປະທານຂອງພຣະເຈົ້າ, ຊຶ່ງໃນນັ້ນຄວາມເຊື່ອ, ຄວາມຫວັງ ແລະ ຄວາມຮັກບໍ່ແມ່ນໜ້ອຍທີ່ສຸດ.
ທັງໝົດນີ້ເປັນວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າອົງດຽວທີ່ເປີດເຜີຍຕົວເອງໃຫ້ເຮົາເຫັນວ່າເປັນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ພຣະອົງບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າອື່ນນອກ ເໜືອ ຈາກພຣະເຈົ້າຂອງພຣະສັນຍາເດີມ, ແຕ່ມີການເປີດເຜີຍເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບພຣະອົງໃນພຣະຄໍາພີໃຫມ່: ພຣະອົງໄດ້ສົ່ງພຣະບຸດຂອງພຣະອົງເປັນມະນຸດເພື່ອຕາຍເພື່ອບາບຂອງພວກເຮົາແລະຖືກປຸກໃຫ້ສະຫງ່າລາສີ, ແລະພຣະອົງໄດ້ສົ່ງພຣະວິນຍານຂອງພຣະອົງມາໃຫ້ພວກເຮົາ. ຜູ້ປອບໂຍນ — ຜູ້ທີ່ຄວນສະຖິດຢູ່ໃນຕົວເຮົາ, ຊີ້ນຳເຮົາເຂົ້າໄປໃນຄວາມຈິງທັງໝົດ, ໃຫ້ຂອງຂວັນແກ່ເຮົາ, ແລະ ເຮັດໃຫ້ເຮົາຢູ່ໃນຮູບຂອງພຣະຄຣິດ.
ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາອະທິຖານ, ເປົ້າຫມາຍຂອງພວກເຮົາແມ່ນສໍາລັບພຣະເຈົ້າທີ່ຈະຕອບຄໍາອະທິຖານຂອງພວກເຮົາ; ແຕ່ພຣະເຈົ້າຕ້ອງນໍາພາພວກເຮົາໄປສູ່ເປົ້າຫມາຍນີ້, ແລະພຣະອົງເອງແມ່ນເສັ້ນທາງທີ່ນໍາໄປສູ່ເປົ້າຫມາຍນີ້. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ມັນແມ່ນກັບພຣະເຈົ້າ (ພຣະບິດາ) ທີ່ພວກເຮົາອະທິຖານ; ມັນເປັນພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນພວກເຮົາ (ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ) ຜູ້ທີ່ຍ້າຍພວກເຮົາໃຫ້ອະທິຖານ; ແລະ ພຣະເຈົ້າຍັງເປັນທາງ (ພຣະບຸດ) ຊຶ່ງເຮົາໄດ້ຖືກນຳໄປສູ່ເປົ້າໝາຍນັ້ນ.
ພຣະບິດາໄດ້ວາງແຜນແຫ່ງຄວາມລອດໃນການເຄື່ອນໄຫວ. ພຣະບຸດເປັນຕົວແທນ ແລະ ປະຕິບັດແຜນແຫ່ງການປອງດອງ ແລະ ການໄຖ່ຂອງມະນຸດ. ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດນຳເອົາພອນ—ຂອງປະທານ—ແຫ່ງຄວາມລອດ, ຊຶ່ງຈາກນັ້ນມີຜົນກະທົບຕໍ່ຄວາມລອດຂອງຜູ້ເຊື່ອທີ່ສັດຊື່. ທັງໝົດນີ້ແມ່ນວຽກງານຂອງພຣະເຈົ້າອົງດຽວ, ພຣະເຈົ້າຂອງພຣະຄຳພີ.
ໂປໂລໄດ້ສະຫຼຸບຈົດຫມາຍສະບັບທີສອງເຖິງຊາວໂກຣິນໂທດ້ວຍພອນວ່າ: "ພຣະຄຸນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າຂອງພວກເຮົາແລະຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າແລະມິດຕະພາບຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດຈົ່ງຢູ່ກັບທ່ານທັງຫມົດ!" (2. ໂກລິນໂທ 13,13). ໂປໂລໄດ້ສຸມໃສ່ຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ເຊິ່ງໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຮົາໂດຍຜ່ານພຣະຄຸນທີ່ພຣະເຈົ້າປະທານໃຫ້ໂດຍຜ່ານພຣະເຢຊູຄຣິດ, ແລະຄວາມສາມັກຄີແລະສາມັກຄີກັບພຣະເຈົ້າແລະກັນແລະກັນທີ່ພຣະອົງໃຫ້ໂດຍຜ່ານພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ຫຼາຍຄົນມີຄວາມເຂົ້າໃຈບໍ່ຊັດເຈນໃນສິ່ງທີ່ຄຳພີໄບເບິນບອກກ່ຽວກັບຄວາມເປັນອັນດຽວຂອງພະເຈົ້າ. ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ຄິດກ່ຽວກັບມັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ບາງຄົນຈິນຕະນາການສາມເອກະລາດ; ບາງສັດທີ່ມີສາມຫົວ; ຄົນອື່ນທີ່ສາມາດປ່ຽນໃຈເປັນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ, ແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ນີ້ແມ່ນພຽງແຕ່ການຄັດເລືອກຂະຫນາດນ້ອຍຈາກຮູບພາບຈິດໃຈທົ່ວໄປ.
ຫຼາຍຄົນພະຍາຍາມສະຫຼຸບຄໍາສອນໃນພຣະຄໍາພີກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າໃນຄໍາສັບ "Trinity", "Trinity" ຫຼື "Trinity". ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເມື່ອຖືກຖາມຢ່າງໃກ້ຊິດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ຄໍາພີໄບເບິນເວົ້າກ່ຽວກັບມັນ, ພວກເຂົາມັກຈະບໍ່ມີຄໍາອະທິບາຍ. : ໃນພຣະຄໍາພີ, ຮູບພາບຂອງຄົນຈໍານວນຫຼາຍກ່ຽວກັບ Trinity ມີພື້ນຖານຂອງດິນເຜົາ.
ຄໍາວ່າ "ຄົນ" ທີ່ໃຊ້ໃນຄໍານິຍາມເຍຍລະມັນທີ່ສຸດຂອງ Trinity ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງສາມສັດ. ຕົວຢ່າງ: "ພຣະເຈົ້າອົງດຽວຢູ່ໃນສາມບຸກຄົນ ... ຜູ້ທີ່ເປັນລັກສະນະອັນສູງສົ່ງ ... ສາມຄົນນີ້ແມ່ນ (ທີ່ແທ້ຈິງ) ແຕກຕ່າງຈາກກັນແລະກັນ" (Rahner/Vorgrimler, IQ of a Theological Dictionary, Freiburg 1961, p. 79). ). ເມື່ອ ນຳ ໃຊ້ກັບພຣະເຈົ້າ, ຄວາມ ໝາຍ ທົ່ວໄປຂອງ ຄຳ ວ່າ "ຄົນ" ບົ່ງບອກເຖິງພາບທີ່ບິດເບືອນ: ຄື, ຄວາມປະທັບໃຈທີ່ພຣະເຈົ້າຖືກ ຈຳ ກັດແລະ trinity ຂອງພຣະອົງເປັນຜົນມາຈາກຄວາມຈິງທີ່ວ່າພຣະອົງປະກອບດ້ວຍສາມອົງທີ່ເປັນເອກະລາດ. ນັ້ນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີ.
ຄໍາວ່າ "ບຸກຄົນ" ພາສາເຢຍລະມັນມາຈາກພາສາລະຕິນ persona. ໃນນັກສາດສະຫນາລາຕິນ, persona ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອຫມາຍຄວາມວ່າພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ແຕ່ໃນຄວາມຫມາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນກັບຄໍາວ່າ "ຄົນ" ຂອງເຍຍລະມັນໃນມື້ນີ້. ຄວາມຫມາຍພື້ນຖານຂອງ persona ແມ່ນ "ຫນ້າກາກ". ໃນລັກສະນະທີ່ສົມມຸດຕິຖານ, ມັນພັນລະນາເຖິງບົດບາດໃນບົດລະຄອນ, ໃນເວລານັ້ນ, ນັກສະແດງໄດ້ປະກົດຕົວໃນຫຼາຍບົດລະຄອນ, ແລະສໍາລັບແຕ່ລະບົດບາດລາວໄດ້ໃສ່ຫນ້າກາກສະເພາະ. ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າຄໍາສັບນີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຮູບພາບທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຂອງສາມສັດ, ຍັງອ່ອນເພຍແລະເຂົ້າໃຈຜິດໃນເວລາທີ່ນໍາໃຊ້ກັບພຣະເຈົ້າ. ເຮັດໃຫ້ເຂົ້າໃຈຜິດເພາະວ່າພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນຫຼາຍກ່ວາພຽງແຕ່ບົດບາດທີ່ພຣະເຈົ້າເລື່ອນ, ແລະຍ້ອນວ່ານັກສະແດງສາມາດມີບົດບາດດຽວໃນເວລາດຽວ, ໃນຂະນະທີ່ພຣະເຈົ້າເປັນພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນເວລາດຽວກັນ. ມັນອາດຈະເປັນນັກເທສະສາດລາຕິນຫມາຍຄວາມວ່າຖືກຕ້ອງໃນເວລາທີ່ລາວໃຊ້ຄໍາວ່າ persona. ແຕ່ມັນບໍ່ເປັນໄປໄດ້ທີ່ຄົນຊັ້ນຄົນຈະເຂົ້າໃຈມັນຖືກຕ້ອງ. ເຖິງແມ່ນວ່າໃນມື້ນີ້, ຄໍາວ່າ "ຄົນ" ເມື່ອນໍາໃຊ້ກັບພຣະເຈົ້າສາມາດເຮັດໃຫ້ຄົນທົ່ວໄປຫລົງທາງໄດ້ງ່າຍຖ້າມັນບໍ່ມາພ້ອມກັບຄໍາອະທິບາຍວ່າຄົນເຮົາຕ້ອງຈິນຕະນາການບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມົດພາຍໃຕ້ "ຄົນ" ໃນພະເຈົ້າຫຼາຍກວ່າ "ຄົນ" ໃນພຣະເຈົ້າຂອງມະນຸດ. ຄວາມຮູ້ສຶກ.
ໃຜກໍ່ຕາມທີ່ເວົ້າພາສາຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າອົງດຽວໃນສາມຄົນ, ຕົວຈິງແລ້ວບໍ່ສາມາດຊ່ວຍໄດ້ແຕ່ຈິນຕະນາການສາມພະເຈົ້າເອກະລາດ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ລາວຈະບໍ່ຈໍາແນກລະຫວ່າງແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຄົນ" ແລະ "ເປັນ". ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນວິທີທີ່ພະເຈົ້າເປີດເຜີຍໃນຄໍາພີໄບເບິນ. ມີພຣະເຈົ້າອົງດຽວ ບໍ່ແມ່ນສາມອົງ. ຄໍາພີໄບເບິນເປີດເຜີຍວ່າພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ເຮັດວຽກໂດຍຜ່ານກັນແລະກັນ, ຈະຖືກເຂົ້າໃຈເປັນຮູບແບບດຽວ, ນິລັນດອນຂອງການເປັນພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງອົງດຽວຂອງຄໍາພີໄບເບິນ.
ຖ້າພວກເຮົາຕ້ອງການສະແດງຄວາມຈິງໃນພຣະຄໍາພີວ່າພຣະເຈົ້າເປັນ "ຫນຶ່ງ" ແລະ "ສາມ" ໃນເວລາດຽວກັນ, ພວກເຮົາຕ້ອງຄົ້ນຫາຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກວ່າມີສາມພະເຈົ້າຫຼືສາມພະເຈົ້າເອກະລາດ. ຄຳພີໄບເບິນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ບໍ່ມີການປະນີປະນອມເມື່ອເວົ້າເຖິງຄວາມສາມັກຄີຂອງພຣະເຈົ້າ. ບັນຫາແມ່ນ: ໃນທຸກຄໍາທີ່ຫມາຍເຖິງສິ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນ, ບາງສ່ວນຂອງຄວາມຫມາຍ resonate ຈາກພາສາຫຍາບຄາຍທີ່ສາມາດເຮັດໃຫ້ເຂົ້າໃຈຜິດ. ຄໍາສັບຕ່າງໆສ່ວນໃຫຍ່, ລວມທັງຄໍາວ່າ "ບຸກຄົນ," ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເຊື່ອມໂຍງລັກສະນະຂອງພຣະເຈົ້າກັບຄໍາສັ່ງທີ່ຖືກສ້າງຂື້ນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ທຸກໆຄໍາເວົ້າຂອງພວກເຮົາມີບາງປະເພດຂອງການພົວພັນກັບຄໍາສັ່ງທີ່ສ້າງຂຶ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະຊີ້ແຈງຢ່າງແນ່ນອນວ່າພວກເຮົາຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດແລະສິ່ງທີ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າໃນຄໍາເວົ້າຂອງມະນຸດ. ຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ເປັນປະໂຫຍດ - ເປັນຮູບພາບຄໍາສັບຕ່າງໆທີ່ຄລິດສະຕຽນທີ່ເວົ້າກເຣັກສະຫຼຸບຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງພຣະເຈົ້າແລະ Trinity ສາມາດພົບເຫັນຢູ່ໃນ Hebrews 1:3. ຂໍ້ພຣະຄໍາພີນີ້ແມ່ນຄໍາແນະນໍາໃນຫຼາຍວິທີ. ມັນອ່ານວ່າ: "ພຣະອົງ [ພຣະບຸດ] ເປັນທີ່ສະທ້ອນເຖິງລັດສະຫມີພາບຂອງ [ພຣະເຈົ້າ] ຂອງພຣະອົງແລະຮູບພາບຂອງທໍາມະຊາດຂອງພຣະອົງ, ແລະສະຫນັບສະຫນູນທຸກສິ່ງດ້ວຍພຣະຄໍາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພຣະອົງ ... " ພວກເຮົາສາມາດໄດ້ຮັບຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍຈາກປະໂຫຍກທີ່ວ່າ "ການສະທ້ອນ [ຫຼືຄວາມສະຫວ່າງ. ] ຂອງລັດສະໝີພາບຂອງພຣະອົງ. ພຣະບຸດແມ່ນບໍ່ມີສະຫວັນຫນ້ອຍກວ່າພຣະບິດາ. ແລະ ພຣະບຸດກໍເປັນນິລັນດອນ, ຄືກັບພຣະບິດາ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ພຣະບຸດກ່ຽວຂ້ອງກັບພຣະບິດາຍ້ອນວ່າການສະທ້ອນຫຼືຄວາມສະຫວ່າງກ່ຽວຂ້ອງກັບລັດສະຫມີພາບ: ຖ້າບໍ່ມີແຫຼ່ງທີ່ສະຫວ່າງ, ບໍ່ມີແສງສະຫວ່າງ, ໂດຍບໍ່ມີການ radiance ບໍ່ມີແຫຼ່ງ radiant. ແລະຢ່າງໃດກໍຕາມ ເຮົາຕ້ອງຈຳແນກລະຫວ່າງລັດສະໝີພາບຂອງພຣະເຈົ້າ ແລະຄວາມຮຸ່ງເຮືອງຂອງລັດສະໝີພາບນັ້ນ. ພວກເຂົາແຕກຕ່າງກັນແຕ່ບໍ່ແຍກຕ່າງຫາກ. ຄໍາວ່າ "ຮູບ [ຫຼື imprint, stamp, likeness] ຂອງເຂົາ" ແມ່ນຄໍາແນະນໍາເທົ່າທຽມກັນ. ພຣະບິດາສະແດງອອກຢ່າງເຕັມທີ່ແລະສົມບູນໃນພຣະບຸດ.
ຕອນນີ້ຂໍໃຫ້ເຮົາຫັນໄປຫາຄໍາພາສາກະເຣັກທີ່ຢືນຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ "ການເປັນ" ໃນຂໍ້ຄວາມຕົ້ນສະບັບ. ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ hypostasis. ມັນປະກອບດ້ວຍ hypo = "ພາຍໃຕ້" ແລະ stasis = "ຢືນ" ແລະມີຄວາມຫມາຍພື້ນຖານຂອງ "ຢືນພາຍໃຕ້ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ". ສິ່ງທີ່ຫມາຍເຖິງນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເວົ້າວ່າ, ແມ່ນ "ຢູ່ຫລັງ" ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ຕົວຢ່າງສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນ. Hypostasis ສາມາດຖືກກໍານົດເປັນ "ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ບໍ່ມີສິ່ງອື່ນທີ່ບໍ່ສາມາດມີຢູ່ໄດ້". ທ່ານສາມາດອະທິບາຍມັນເປັນ "ເຫດຜົນທີ່ສໍາຄັນ", "ເຫດຜົນສໍາລັບການເປັນ".
"Hypostasis" (plural: "hypostases") ເປັນຄໍາທີ່ດີທີ່ຈະພັນລະນາເຖິງພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ມັນເປັນຄໍາສັບຕ່າງໆໃນພຣະຄໍາພີແລະສະຫນອງການແບ່ງແຍກແນວຄວາມຄິດ sharper ລະຫວ່າງທໍາມະຊາດອັນສູງສົ່ງແລະຄໍາສັ່ງທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, "ບຸກຄົນ" ຍັງເຫມາະສົມ, ສະຫນອງໃຫ້ວ່າຄໍາສັບດັ່ງກ່າວບໍ່ເຂົ້າໃຈໃນຄວາມຫມາຍຂອງມະນຸດ.
ເຫດຜົນຫນຶ່ງທີ່ "ຄົນ" - ເຂົ້າໃຈຢ່າງຖືກຕ້ອງ - ຍັງເຫມາະສົມແມ່ນວ່າພຣະເຈົ້າກ່ຽວຂ້ອງກັບພວກເຮົາໃນທາງສ່ວນຕົວ. ສະນັ້ນມັນຈະເປັນການຜິດທີ່ຈະເວົ້າວ່າລາວບໍ່ມີຕົວຕົນ. ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ນະມັດສະການກ້ອນຫີນຫຼືພືດ, ຫຼືພະລັງງານທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ "ຢູ່ເບື້ອງຫຼັງ cosmos", ແຕ່ວ່າ "ຜູ້ມີຊີວິດ". ພຣະເຈົ້າເປັນສ່ວນບຸກຄົນ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນໃນຄວາມຫມາຍທີ່ພວກເຮົາເປັນບຸກຄົນ. “ເພາະເຮົາເປັນພະເຈົ້າ ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ ແລະເຮົາເປັນອົງບໍລິສຸດໃນທ່າມກາງພວກທ່ານ” (ໂຮເຊອາ 11:9) ພະເຈົ້າເປັນຜູ້ສ້າງ ແລະບໍ່ແມ່ນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການສ້າງມະນຸດ ມີການເລີ່ມຕົ້ນໃນຊີວິດ, ມີຮ່າງກາຍ. ເຕີບໂຕຂຶ້ນ, ມີຄວາມແຕກຕ່າງກັນເປັນສ່ວນບຸກຄົນ, ອາຍຸແລະໃນທີ່ສຸດກໍຕາຍ.
ພຣະເຈົ້າໄປ infinitely ເກີນກວ່າທຸກສິ່ງທີ່ພາສາສາມາດສື່ສານໄດ້; ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພະອົງເປັນສ່ວນຕົວ ແລະຮັກເຮົາຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ພະອົງເປີດເຜີຍຫຼາຍເລື່ອງກ່ຽວກັບຕົນເອງ, ແຕ່ພະອົງບໍ່ໄດ້ມິດງຽບກັບທຸກສິ່ງທີ່ເກີນຂອບເຂດຂອງຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດ. ໃນຖານະເປັນສັດທີ່ມີກໍານົດຈໍາກັດ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດກໍານົດອັນເປັນນິດ. ເຮົາສາມາດຮູ້ຈັກພຣະເຈົ້າໃນຂອບເຂດຂອງການເປີດເຜີຍຂອງພຣະອົງ, ແຕ່ເຮົາບໍ່ສາມາດຮູ້ຈັກພຣະອົງໄດ້ຢ່າງສິ້ນເຊີງ ເພາະເຮົາມີຂີດຈຳກັດ ແລະ ພຣະອົງບໍ່ມີທີ່ສຸດ. ສິ່ງທີ່ພະເຈົ້າໄດ້ເປີດເຜີຍໃຫ້ເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບຕົວເອງນັ້ນເປັນຈິງ. ມັນເປັນຄວາມຈິງ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນ.
ພຣະເຈົ້າເອີ້ນພວກເຮົາວ່າ: “ແຕ່ຈົ່ງເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນໃນພຣະຄຸນແລະຄວາມຮູ້ເຖິງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດພຣະເຢຊູຄຣິດຂອງພວກເຮົາ” (2. Petrus 3,18). ພຣະເຢຊູກ່າວວ່າ: "ນີ້ແມ່ນຊີວິດນິລັນດອນ, ເພື່ອພວກເຂົາຈະໄດ້ຮູ້ຈັກທ່ານ, ພຣະເຈົ້າທີ່ແທ້ຈິງອົງດຽວ, ແລະພຣະເຢຊູຄຣິດ, ຜູ້ທີ່ເຈົ້າໄດ້ສົ່ງມາ" (John 17: 3). ເມື່ອເຮົາຮູ້ຈັກພະເຈົ້າຫຼາຍຂຶ້ນ ເຮົາກໍຮູ້ວ່າເຮົານ້ອຍສໍ່າໃດ ແລະພະອົງໃຫຍ່ສໍ່າໃດ.
ໃນບົດແນະນຳຂອງປຶ້ມນີ້ ເຮົາໄດ້ພະຍາຍາມສ້າງຄຳຖາມພື້ນຖານທີ່ຜູ້ຄົນອາດຖາມພະເຈົ້າ. ເຮົາຈະຖາມອັນໃດຖ້າເຮົາມີອິດສະລະທີ່ຈະຖາມຄຳຖາມດັ່ງກ່າວ? ຄຳຖາມທີ່ຕັ້ງໃຈຂອງພວກເຮົາ “ເຈົ້າແມ່ນໃຜ?” ຜູ້ສ້າງແລະຜູ້ປົກຄອງຂອງ cosmos ຕອບວ່າ: "ຂ້ອຍຈະເປັນໃຜຂ້ອຍຈະເປັນ" (2. ມູດ 3,14) ຫຼື "ຂ້ອຍແມ່ນໃຜ" (ຄໍາແປປະລິມານ). ພະເຈົ້າອະທິບາຍພະອົງເອງຕໍ່ເຮົາໃນການສ້າງ (ເພງສັນລະເສີນ 19,2). ຕັ້ງແຕ່ເວລາທີ່ພະອົງສ້າງເຮົາມາ ພະອົງໄດ້ກະທຳແລະກັບມະນຸດເຮົາ. ບາງເທື່ອຄືຟ້າຮ້ອງແລະຟ້າຜ່າ, ຄືລົມພະຍຸ, ຄືແຜ່ນດິນໄຫວແລະໄຟ, ບາງຄັ້ງຄ້າຍຄື "ສຽງດັງທີ່ງຽບສະຫງົບອ່ອນໂຍນ" (2. ໂມເຊ 20,18; 1. ກະສັດ 19,11-12). ລາວຍັງຫົວເຍາະເຍີ້ຍ (ເພງສັນລະເສີນ 2:4). ໃນບັນທຶກໃນພຣະຄໍາພີ, ພຣະເຈົ້າເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະອົງເອງແລະອະທິບາຍເຖິງຄວາມປະທັບໃຈຂອງພຣະອົງຕໍ່ຜູ້ທີ່ພຣະອົງໄດ້ພົບໂດຍກົງ. ພຣະເຈົ້າເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງໂດຍຜ່ານພຣະເຢຊູຄຣິດແລະພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ຕ້ອງການທີ່ຈະຮູ້ວ່າພຣະເຈົ້າແມ່ນໃຜ. ເຮົາຍັງຢາກຮູ້ວ່າເປັນຫຍັງພະອົງຈຶ່ງສ້າງເຮົາ. ເຮົາຢາກຮູ້ວ່າແຜນຂອງພຣະອົງແມ່ນຫຍັງສຳລັບເຮົາ. ພວກເຮົາຢາກຮູ້ວ່າອະນາຄົດແມ່ນການກຽມພ້ອມສໍາລັບພວກເຮົາ. ເຮົາມີຄວາມສໍາພັນອັນໃດກັບພະເຈົ້າ? ພວກເຮົາຄວນມີ "ອັນໃດ"? ແລະອັນໃດທີ່ພວກເຮົາຈະມີໃນອະນາຄົດ? ພຣະເຈົ້າໄດ້ສ້າງພວກເຮົາໃນຮູບແບບຂອງພຣະອົງ (1. ມູດ 1,26-27). ແລະສໍາລັບອະນາຄົດຂອງພວກເຮົາຄໍາພີໄບເບິນໄດ້ເປີດເຜີຍ - ບາງຄັ້ງຢ່າງຈະແຈ້ງ - ສິ່ງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າທີ່ພວກເຮົາເປັນສິ່ງຈໍາກັດໃນປັດຈຸບັນສາມາດຝັນໄດ້.
ເຮັບເຣີ 2,6-11 ບອກພວກເຮົາວ່າໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາແມ່ນຂ້ອນຂ້າງ "ຕ່ໍາ" ເທວະດາ. ແຕ່ພະເຈົ້າ “ໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ພວກເຮົາດ້ວຍຄຳສັນລະເສີນແລະກຽດສັກສີ” ແລະເຮັດໃຫ້ສິ່ງທີ່ສ້າງທັງໝົດເປັນຢູ່ກັບພວກເຮົາ. ສໍາລັບອະນາຄົດ, "ພຣະອົງບໍ່ໄດ້ຍົກເວັ້ນສິ່ງທີ່ຈະບໍ່ເປັນຂອງເຂົາ [ຜູ້ຊາຍ]. ແຕ່ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາຍັງບໍ່ໄດ້ເຫັນວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງແມ່ນຂຶ້ນກັບພຣະອົງ." ພຣະເຈົ້າໄດ້ກະກຽມອະນາຄົດນິລັນດອນ, ອັນຮຸ່ງໂລດສໍາລັບພວກເຮົາ. ແຕ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຍັງຢືນຢູ່ໃນວິທີການ. ພວກເຮົາຢູ່ໃນສະພາບຂອງຄວາມຜິດ, ຕັດອອກຈາກພຣະເຈົ້າໂດຍການບາບຂອງພວກເຮົາ (Isaiah 59:1-2). ບາບໄດ້ວາງອຸປະສັກທີ່ບໍ່ສາມາດຜ່ານຜ່າໄດ້ລະຫວ່າງພຣະເຈົ້າກັບເຮົາ, ເປັນອຸປະສັກທີ່ເຮົາບໍ່ສາມາດເອົາຊະນະດ້ວຍຕົວເອງ.
ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໃນຫຼັກການ, ກະດູກຫັກໄດ້ປິ່ນປົວແລ້ວ. ພະເຍຊູໄດ້ຊີມຄວາມຕາຍເພື່ອເຮົາ (ເຫບເລີ 2,9). ພຣະອົງໄດ້ຈ່າຍໂທດປະຫານຊີວິດທີ່ເຮົາໄດ້ເກີດຂຶ້ນຜ່ານທາງບາບຂອງເຮົາ ເພື່ອຈະເອົາ “ລູກຊາຍຫລາຍຄົນມາສູ່ລັດສະໝີພາບ” (ຂໍ້ 10). ຕາມຄຳປາກົດ 21:7 ພະເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ເຮົາມາຢູ່ນຳພະອົງໃນສາຍສຳພັນພໍ່ກັບລູກ. ເພາະພຣະອົງຮັກພວກເຮົາ ແລະໄດ້ເຮັດທຸກສິ່ງເພື່ອພວກເຮົາ—ແລະ ສືບຕໍ່ເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ ໃນຖານະເປັນຜູ້ປະກອບຄວາມລອດຂອງເຮົາ—ພຣະເຢຊູບໍ່ອາຍທີ່ຈະເອີ້ນພວກເຮົາວ່າເປັນຮູບຮ່າງ (ເຮັບເຣີ. 2,10-ຫນຶ່ງ).
ການກະທໍາຂອງອັກຄະສາວົກ 2,38 ຮຽກ ຮ້ອງ ໃຫ້ ພວກ ເຮົາ ກັບ ໃຈ ຈາກ ບາບ ຂອງ ພວກ ເຮົາ ແລະ ຮັບ ບັບ ຕິ ສະ ມາ, ຝັງ ຕົວ ເລກ. ພຣະເຈົ້າໃຫ້ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແກ່ຜູ້ທີ່ເຊື່ອວ່າພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະເປັນກະສັດ (ຄາລາເຕຍ 3,2-5). ເມື່ອເຮົາກັບໃຈ—ຫັນຈາກທາງທີ່ເຫັນແກ່ຕົວ, ທາງໂລກ, ແລະບາບທີ່ເຮົາເຄີຍເດີນໄປ—ເຮົາໄດ້ເຂົ້າສູ່ຄວາມສຳພັນໃໝ່ກັບພຣະອົງດ້ວຍສັດທາ. ເຮົາໄດ້ເກີດໃໝ່ (ໂຢ 3,3), ຊີວິດໃຫມ່ໃນພຣະຄຣິດແມ່ນໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຮົາໂດຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ການປ່ຽນແປງໂດຍພຣະວິນຍານໂດຍຜ່ານພຣະຄຸນແລະຄວາມເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າແລະໂດຍຜ່ານວຽກງານການໄຖ່ຂອງພຣະຄຣິດ. ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນ? ຈາກນັ້ນເຮົາຈະ “ເຕີບໃຫຍ່ຂຶ້ນໃນພຣະຄຸນ ແລະ ຄວາມຮູ້ເຖິງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ ແລະ ພຣະຜູ້ຊ່ວຍໃຫ້ລອດ ພຣະເຢຊູຄຣິດ” (2. ເປໂຕ 3:18), ຈົນເຖິງທີ່ສຸດຂອງຊີວິດ. ເຮົາມີຈຸດໝາຍປາຍທາງທີ່ຈະມີສ່ວນຮ່ວມໃນການຟື້ນຄືນຊີວິດຄັ້ງທຳອິດ ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນເຮົາຈະ “ຢູ່ກັບພະເຢໂຫວາສະເໝີ” (1. ເທຊະໂລນີກ 4,13-ຫນຶ່ງ).
ພຣະເຈົ້າໄດ້ “ບັງເກີດພວກເຮົາອີກ ... ເພື່ອຄວາມຫວັງທີ່ມີຊີວິດໂດຍການຟື້ນຄືນພຣະຊົນຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ, ເປັນມໍລະດົກທີ່ບໍ່ເສື່ອມເສຍແລະບໍ່ເປັນມົນລະພິດແລະທີ່ຈະສູນເສຍໄປ”—ເປັນມໍລະດົກທີ່ “ໂດຍພຣະລັງຂອງພຣະເຈົ້າ ... ຈະຖືກເປີດເຜີຍ. ໃນເວລາສຸດທ້າຍ" (1. Petrus 1,3-5). ໃນການຄືນມາຈາກຕາຍ ເຮົາຈະໄດ້ຮັບຄວາມເປັນອະມະຕະ (1. ໂກລິນໂທ 15:54) ແລະໄດ້ຮັບ “ຮ່າງກາຍທາງວິນຍານ” (ຂໍ້ 44). ຂໍ້ທີ 49 ກ່າວວ່າ, “ແລະ ເມື່ອເຮົາໄດ້ແບກຮູບຂອງອາດາມເທິງແຜ່ນດິນໂລກ,” ຂໍ້ທີ 20,36 ກ່າວວ່າ, “ສະນັ້ນ ເຮົາກໍຈະຖືຮູບຂອງສະຫວັນເໝືອນກັນ.” ໃນຖານະເປັນ "ລູກຂອງການຟື້ນຄືນຊີວິດ" ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮັບຄວາມຕາຍຕໍ່ໄປອີກແລ້ວ (ລູກາ ).
ມີອັນໃດອັນໜຶ່ງອັນສະຫງ່າລາສີກວ່າສິ່ງທີ່ຄຳພີໄບເບິນກ່າວເຖິງພະເຈົ້າ ແລະຄວາມສໍາພັນຂອງເຮົາກັບພະອົງໃນອະນາຄົດບໍ? ເຮົາຈະ “ເປັນຄືກັບພະອົງ [ພະເຍຊູ] ເພາະເຮົາຈະເຫັນພະອົງຄືພະອົງ” (1. Johannes 3,2). ພຣະນິມິດ 21:3 ສັນຍາກັບສະໄໝຂອງຟ້າສະຫວັນໃໝ່ແລະແຜ່ນດິນໂລກໃໝ່ວ່າ: “ເບິ່ງແມ ຫໍເຕັນຂອງພະເຈົ້າຢູ່ກັບມະນຸດ ແລະພະອົງຈະຢູ່ກັບພວກເຂົາ ແລະພວກເຂົາຈະເປັນປະຊາຊົນຂອງພະອົງ ແລະພະອົງເອງ ພະເຈົ້າກັບພວກເຂົາ. ເປັນພຣະເຈົ້າຂອງພວກເຂົາ ... "
ເຮົາຈະກາຍເປັນອັນໜຶ່ງດຽວກັບພຣະເຈົ້າໃນຄວາມບໍລິສຸດ, ຄວາມຮັກ, ຄວາມສົມບູນ, ຄວາມຊອບທຳ ແລະ ພຣະວິນຍານ. ໃນຖານະເປັນລູກອະມະຕະຂອງພຣະອົງ, ເຮົາຈະສ້າງຄອບຄົວຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງເຕັມທີ່. ເຮົາຈະແບ່ງປັນການຮ່ວມສຳພັນທີ່ສົມບູນກັບລາວໃນຄວາມສຸກນິລັນດອນ. ເປັນສິ່ງທີ່ດີ ແລະເປັນແຮງບັນດານໃຈແທ້ໆ
ພຣະເຈົ້າໄດ້ກະກຽມຂ່າວສານຂອງຄວາມຫວັງແລະຄວາມລອດນິລັນດອນສໍາລັບທຸກຄົນທີ່ເຊື່ອໃນພຣະອົງ!
ແຜ່ນພັບ WKG
ເວັບໄຊທ໌ນີ້ມີການຄັດເລືອກທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງວັນນະຄະດີຄຣິສຕຽນໃນພາສາເຢຍລະມັນ. ການແປເວັບໄຊທ໌ໂດຍ Google Translate.