ພຣະກິດຕິຄຸນເປັນຂ່າວດີແຫ່ງຄວາມລອດໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍຜ່ານສັດທາໃນພຣະເຢຊູຄຣິດ. ມັນເປັນຂ່າວສານທີ່ວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນສໍາລັບການບາບຂອງພວກເຮົາ, ທີ່ເຂົາໄດ້ຖືກຝັງ, ວ່າຕາມພຣະຄໍາພີພຣະອົງໄດ້ຖືກຍົກຂຶ້ນມາໃນວັນທີສາມ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນພຣະອົງໄດ້ປະກົດຕົວຕໍ່ພວກລູກສິດຂອງພຣະອົງ. ພຣະກິດຕິຄຸນເປັນຂ່າວດີວ່າໂດຍຜ່ານການເຮັດວຽກຊ່ວຍໃຫ້ລອດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດພວກເຮົາສາມາດເຂົ້າໄປໃນອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າ (1. ໂກລິນໂທ 15,1-5; ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ 5,31; ລູກາ 24,46-48; ຈອນ 3,16; ມັດທາຍ 28,19-20; ມາກ 1,14-15; ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ 8,121 28,30-ຫນຶ່ງ).
ພະເຍຊູກ່າວວ່າຖ້ອຍຄຳທີ່ພະອົງເວົ້ານັ້ນເປັນຖ້ອຍຄຳແຫ່ງຊີວິດ (ໂຢຮັນ 6,63). “ຄຳສັ່ງສອນຂອງພຣະອົງ” ມາຈາກພຣະເຈົ້າອົງເປັນພຣະບິດາ (ໂຢຮັນ 3,34; 7,161 14,10), ແລະມັນແມ່ນຄວາມປາຖະຫນາຂອງລາວທີ່ຄໍາເວົ້າຂອງລາວຄວນຈະຢູ່ໃນຜູ້ທີ່ເຊື່ອ.
ໂຢຮັນ, ຜູ້ທີ່ເປັນອັກຄະສາວົກຫຼາຍກວ່າຄົນອື່ນໆ, ໄດ້ກ່າວເຖິງການສອນຂອງພະເຍຊູວ່າ: “ຜູ້ໃດທີ່ເກີນກວ່ານີ້ແລະບໍ່ສືບຕໍ່ໃນຄໍາສອນຂອງພຣະຄຣິດຜູ້ນັ້ນກໍບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າ; ຜູ້ທີ່ຍຶດໝັ້ນໃນຄຳສອນນີ້ກໍມີພຣະບິດາແລະພຣະບຸດ.”2. ໂຢຮັນ 9).
“ແຕ່ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງເອີ້ນເຮົາວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະບໍ່ເຮັດຕາມທີ່ເຮົາບອກທ່ານ,” ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າ (ລູກາ. 6,46). ຄົນຄຣິດສະຕຽນສາມາດອ້າງເອົາການຍອມຈໍານົນຕໍ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພຣະຄຣິດໄດ້ແນວໃດແລະໃນເວລາດຽວກັນບໍ່ສົນໃຈຄໍາເວົ້າຂອງພຣະອົງ? ສໍາລັບຄຣິສຕຽນ, ການເຊື່ອຟັງແມ່ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດຂອງພວກເຮົາແລະພຣະກິດຕິຄຸນຂອງພຣະອົງ (2. ໂກລິນໂທ 10,5; 2. ເທຊະໂລນີກ 1,8).
ໃນຄຳເທດສະໜາເທິງພູ (ມັດທາຍ 5,1 7,29; ລູກາ 6,20 49), ພະຄລິດເລີ່ມຕົ້ນໂດຍການອະທິບາຍທັດສະນະທາງວິນຍານທີ່ຜູ້ຕິດຕາມຂອງພະອົງຄວນຮັບເອົາ. ຄົນທຸກຍາກທາງວິນຍານ, ຜູ້ທີ່ຖືກແຕະຕ້ອງໂດຍຄວາມຕ້ອງການຂອງຄົນອື່ນຈົນເຖິງຂະໜາດທີ່ເຂົາເຈົ້າໂສກເສົ້າ; ຄົນອ່ອນໂຍນທີ່ຫິວໂຫຍແລະຫິວຄວາມຊອບທຳ, ຜູ້ມີຄວາມເມດຕາຜູ້ມີໃຈບໍລິສຸດ, ຜູ້ສ້າງສັນຕິພາບທີ່ຖືກຂົ່ມເຫັງຍ້ອນຄວາມຊອບທຳ—ຄົນດັ່ງນັ້ນມີຄວາມອຸດົມສົມບູນທາງວິນຍານ ແລະເປັນພອນ, ພວກເຂົາເປັນ “ເກືອຂອງແຜ່ນດິນໂລກ” ແລະພວກເຂົາໄດ້ຖວາຍພຣະກຽດແກ່ພຣະບິດາໃນ. ສະຫວັນ (ມັດທາຍ 5,1-ຫນຶ່ງ).
ຈາກນັ້ນພຣະເຢຊູໄດ້ສົມທຽບຄຳແນະນຳຂອງພຣະຄຳພີທັງໝົດ (ສິ່ງທີ່ “ໄດ້ກ່າວກັບຄົນບູຮານ”) ກັບສິ່ງທີ່ພຣະອົງກ່າວກັບຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນພຣະອົງ (“ແຕ່ເຮົາກ່າວກັບທ່ານ”). ໃຫ້ສັງເກດປະໂຫຍກປຽບທຽບໃນ Matthew 5,21-22, 27-28, 31-32, 38-39 ແລະ 43-44.
ພະອົງເລີ່ມຕົ້ນການປຽບທຽບນີ້ໂດຍບອກວ່າພະອົງບໍ່ໄດ້ມາເພື່ອຍົກເລີກກົດໝາຍ ແຕ່ເພື່ອເຮັດໃຫ້ມັນສຳເລັດ (ມັດທາຍ 5,17). ດັ່ງທີ່ໄດ້ພິຈາລະນາໃນການສຶກສາຄຳພີໄບເບິນ 3, ມັດທາຍໃຊ້ຄຳວ່າ “ເຮັດໃຫ້ສຳເລັດ” ໃນລັກສະນະທີ່ພະຍາກອນ, ບໍ່ແມ່ນໃນຄວາມໝາຍຂອງ “ການຮັກສາ” ຫຼື “ການສັງເກດເບິ່ງ.” ຖ້າພະເຍຊູບໍ່ເຮັດສຳເລັດທຸກໆຈົດໝາຍສະບັບສຸດທ້າຍແລະຊື່ຂອງຄຳສັນຍາຂອງເມຊີ, ພະອົງກໍຈະເປັນຜູ້ຫຼອກລວງ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ຂຽນໄວ້ໃນພະບັນຍັດ, ສາດສະດາ, ແລະພຣະຄຳພີ [ເພງສັນລະເສີນ] ກ່ຽວກັບພຣະເມຊີອາຕ້ອງໄດ້ຮັບຄວາມສຳເລັດຕາມການທຳນາຍໃນພຣະຄຣິດ (ລູກາ 24,44).
ຄໍາຖະແຫຼງຂອງພຣະເຢຊູເປັນພຣະບັນຍັດສໍາລັບພວກເຮົາ. ລາວເວົ້າໃນມັດທາຍ 5,19 ຂອງ "ພຣະບັນຍັດເຫຼົ່ານີ້" - "ເຫຼົ່ານີ້" ຫມາຍເຖິງສິ່ງທີ່ພຣະອົງກໍາລັງຈະສອນ, ກົງກັນຂ້າມກັບ "ພຣະບັນຍັດ" ທີ່ຫມາຍເຖິງພຣະບັນຍັດທີ່ວາງໄວ້ຕໍ່ຫນ້າພວກເຂົາ.
ຄວາມກັງວົນຂອງລາວແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມເຊື່ອແລະການເຊື່ອຟັງຂອງຄຣິສຕຽນ. ໂດຍການໃຊ້ການປຽບທຽບ ພະເຍຊູສັ່ງພວກລູກສິດໃຫ້ເຊື່ອຟັງຄຳເວົ້າຂອງພະອົງ ແທນທີ່ຈະຍຶດໝັ້ນໃນແງ່ມຸມຂອງກົດໝາຍຂອງໂມເຊທີ່ບໍ່ເໝາະສົມ (ຄຳສອນຂອງໂມເຊເລື່ອງການຄາດຕະກຳ ການຫລິ້ນຊູ້ ຫຼືການຢ່າຮ້າງໃນມັດທາຍ. 5,21-32), ຫຼືບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງ (ໂມເຊສອນກ່ຽວກັບການສາບານໃນມັດທາຍ 5,33-37), ຫຼືຕໍ່ຕ້ານທັດສະນະສິນລະທໍາຂອງລາວ (ການສອນຂອງໂມເຊກ່ຽວກັບຄວາມຍຸດຕິທໍາແລະການປະພຶດຕໍ່ສັດຕູໃນມັດທາຍ 5,38-ຫນຶ່ງ).
ໃນມັດທາຍ 6, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ຜູ້ທີ່ "ສ້າງຮູບແບບ, ເນື້ອໃນ, ແລະເປົ້າຫມາຍສຸດທ້າຍຂອງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາ" (Jinkins 2001: 98), ຍັງສືບຕໍ່ຈໍາແນກຄຣິສຕຽນຈາກສາສະຫນາ.
ຄວາມເມດຕາທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ໄດ້ອ້າງເຖິງການກະທຳທີ່ດີຂອງມັນເພື່ອຄຳຍ້ອງຍໍ, ແຕ່ມັນຮັບໃຊ້ດ້ວຍຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ (ມັດທາຍ 6,1-4). ການອະທິຖານແລະການຖືສິນອົດເຂົ້າບໍ່ໄດ້ຖືກເອົາແບບຢ່າງໃນການສະແດງຄວາມສັດຊື່ຕໍ່ສາທາລະນະ, ແຕ່ໂດຍທາງທ່າທີທີ່ຖ່ອມຕົວແລະເປັນພຣະເຈົ້າ (ມັດທາຍ 6,5-18). ສິ່ງທີ່ເຮົາປາດຖະໜາຫຼືໄດ້ມາບໍ່ແມ່ນຈຸດໝາຍຫຼືຄວາມເປັນຫ່ວງຂອງຊີວິດທີ່ທ່ຽງທຳ. ສິ່ງທີ່ສຳຄັນແມ່ນການສະແຫວງຫາຄວາມຊອບທຳທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນບັນຍາຍໃນບົດກ່ອນ (ມັດທາຍ 6,19-ຫນຶ່ງ).
ການເທດສະໜາຈົບລົງຢ່າງໜັກແໜ້ນໃນມັດທາຍ 7. ຄລິດສະຕຽນບໍ່ຄວນກ່າວໂທດຄົນອື່ນໂດຍການຕັດສິນພວກເຂົາເພາະວ່າພວກເຂົາເປັນຄົນບາບຄືກັນ (ມັດທາຍ 7,1-6). ພຣະເຈົ້າພຣະບິດາຂອງພວກເຮົາປາຖະຫນາທີ່ຈະໃຫ້ພອນແກ່ພວກເຮົາດ້ວຍຂອງປະທານທີ່ດີ, ແລະຈຸດປະສົງທີ່ຢູ່ເບື້ອງຫລັງການເວົ້າຂອງພຣະອົງກັບຄົນໂບຮານໃນກົດຫມາຍວ່າດ້ວຍແລະສາດສະດາແມ່ນວ່າພວກເຮົາຄວນປະຕິບັດກັບຄົນອື່ນດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຢາກຈະໄດ້ຮັບການປະຕິບັດຕົວເອງ (ມັດທາຍ 7,7-ຫນຶ່ງ).
ຊີວິດຂອງອານາຈັກຂອງພຣະເຈົ້າປະກອບດ້ວຍການເຮັດຕາມພຣະປະສົງຂອງພຣະບິດາ (ມັດທາຍ 7,13-23), ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາຟັງພຣະຄໍາຂອງພຣະຄຣິດແລະເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ (ມັດທາຍ 7,241 17,5).
ການວາງສັດທາຂອງເຈົ້າໃນບາງສິ່ງທີ່ນອກເໜືອໄປຈາກທີ່ເຈົ້າເວົ້າ ນັ້ນຄືກັບການສ້າງເຮືອນຢູ່ເທິງດິນຊາຍ ທີ່ຈະພັງລົງເມື່ອພາຍຸມາ. ຄວາມເຊື່ອທີ່ອີງໃສ່ຖ້ອຍຄຳຂອງພຣະຄຣິດ ເປັນຄືກັບເຮືອນທີ່ສ້າງຢູ່ເທິງຫີນ, ບົນພື້ນຖານອັນໜັກແໜ້ນ ທີ່ສາມາດທົນຕໍ່ການທົດສອບຂອງເວລາ (ມັດທາຍ. 7,24-ຫນຶ່ງ).
ການສອນນີ້ເຮັດໃຫ້ຜູ້ຟັງຕົກໃຈ (ມັດທາຍ 7,28-29) ເພາະວ່າກົດໝາຍຂອງພຣະຄຳພີເດີມໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນພື້ນຖານ ແລະຫີນທີ່ພວກຟາຣີຊາຍໄດ້ສ້າງຄວາມຊອບທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ. ພະຄລິດບອກວ່າຜູ້ຕິດຕາມຂອງພະອົງຄວນຈະໄປເກີນກວ່ານີ້ແລະສ້າງຄວາມເຊື່ອໃນພະອົງຜູ້ດຽວ (ມັດທາຍ 5,20). ພຣະຄຣິດ, ບໍ່ແມ່ນກົດຫມາຍ, ເປັນຫີນທີ່ໂມເຊໄດ້ຮ້ອງເພງ (Deuteronomy 52,4; ຄຳເພງ 18,2; 1. ໂກລິນໂທ 10,4). “ເພາະກົດໝາຍໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ໂດຍທາງໂມເຊ; ພຣະຄຸນແລະຄວາມຈິງໄດ້ມາໂດຍທາງພຣະເຢຊູຄຣິດ” (John 1,17).
ແທນທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ພະບັນຍັດຂອງໂມເຊຂະຫຍາຍອອກໄປເຊິ່ງເປັນທີ່ຄາດໝາຍຈາກພວກລາບີ (ຄູສອນສາດສະໜາຂອງຊາວຢິວ), ພະເຍຊູ, ໃນຖານະເປັນພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ໄດ້ສອນບາງສິ່ງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ລາວທ້າທາຍຈິນຕະນາການຂອງຜູ້ຊົມແລະສິດອໍານາດຂອງຄູສອນຂອງພວກເຂົາ.
ເພິ່ນໄດ້ໄປປະກາດວ່າ, “ເຈົ້າຊອກຫາພຣະຄຳພີ, ເພາະເຈົ້າຄິດວ່າໃນພຣະຄຳພີນັ້ນ ເຈົ້າມີຊີວິດນິລັນດອນ; ແລະ ມັນແມ່ນນາງທີ່ເປັນພະຍານເຖິງຂ້າພະເຈົ້າ; ແຕ່ເຈົ້າບໍ່ຢາກມາຫາເຮົາເພື່ອເຈົ້າຈະມີຊີວິດ.” (ໂຢຮັນ 5,39-40). ການຕີຄວາມຫມາຍທີ່ຖືກຕ້ອງຂອງພຣະຄໍາພີເດີມແລະໃຫມ່ບໍ່ໄດ້ນໍາເອົາຊີວິດນິລັນດອນ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຂົາໄດ້ຮັບການດົນໃຈເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈຄວາມລອດແລະສະແດງຄວາມເຊື່ອຂອງພວກເຮົາ (ດັ່ງທີ່ສົນທະນາໃນການສຶກສາ 1). ພວກເຮົາຕ້ອງມາຫາພຣະເຢຊູເພື່ອຈະໄດ້ຮັບຊີວິດນິລັນດອນ.
ບໍ່ມີແຫຼ່ງອື່ນຂອງຄວາມລອດ. ພະເຍຊູເປັນ “ທາງນັ້ນ ແລະເປັນຄວາມຈິງ ແລະເປັນຊີວິດ” (ໂຢຮັນ 14,6). ບໍ່ມີເສັ້ນທາງໄປຫາພຣະບິດາຍົກເວັ້ນໂດຍຜ່ານພຣະບຸດ. ຄວາມລອດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການມາຫາຜູ້ຊາຍທີ່ຮູ້ຈັກໃນນາມພຣະເຢຊູຄຣິດ.
ເຮົາມາຫາພະເຍຊູໄດ້ແນວໃດ? ໃນໂຢຮັນ 3, ນິໂກເດມໄດ້ມາຫາພະເຍຊູໃນຕອນກາງຄືນເພື່ອຮຽນຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບຄໍາສອນຂອງພະອົງ. ນິໂກເດມຕົກໃຈເມື່ອພະເຍຊູເວົ້າກັບລາວວ່າ, “ເຈົ້າຕ້ອງເກີດໃໝ່” (ໂຢຮັນ 3,7). “ເປັນໄປໄດ້ແນວໃດ?” ນິໂກເດມຖາມວ່າ, “ແມ່ຂອງພວກເຮົາຈະເກີດລູກອີກໄດ້ບໍ?”
ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວເຖິງການຫັນປ່ຽນທາງວິນຍານ, ການເກີດໃຫມ່ຂອງສັດສ່ວນທີ່ມີຄວາມພິເສດ, ການເກີດ "ຈາກຂ້າງເທິງ," ຊຶ່ງເປັນການແປພາສາທີ່ສົມບູນແບບຂອງຄໍາກຣີກ "ອີກເທື່ອຫນຶ່ງ" ໃນ passage ນີ້. “ດ້ວຍວ່າພຣະເຈົ້າຮັກໂລກຫລາຍຈົນໄດ້ປະທານພຣະບຸດອົງດຽວຂອງພຣະອົງ ເພື່ອຜູ້ທີ່ເຊື່ອໃນພຣະອົງຈະບໍ່ຈິບຫາຍ ແຕ່ມີຊີວິດນິລັນດອນ.” (ໂຢ. 3,16). ພະເຍຊູກ່າວຕໍ່ໄປວ່າ “ຜູ້ໃດທີ່ໄດ້ຍິນຖ້ອຍຄຳຂອງເຮົາ ແລະເຊື່ອໃນຜູ້ທີ່ໃຊ້ເຮົາມາ ຜູ້ນັ້ນກໍມີຊີວິດຕະຫຼອດໄປ” (ໂຢຮັນ. 5,24).
ມັນເປັນຄວາມຈິງຂອງຄວາມເຊື່ອ. ໂຢຮັນຜູ້ໃຫ້ບັບຕິສະມາກ່າວວ່າຜູ້ທີ່ “ເຊື່ອໃນພຣະບຸດມີຊີວິດນິລັນດອນ” (John 3,36). ສັດທາໃນພຣະຄຣິດເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ “ທີ່ຈະເກີດໃໝ່, ບໍ່ແມ່ນຈາກເມັດພືດທີ່ບໍ່ອາດຕາຍໄປ ແຕ່ບໍ່ອາດຈະເສື່ອມໂຊມ (1. Petrus 1,23), ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງຄວາມລອດ.
ການເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດຄືການຍອມຮັບວ່າພຣະເຢຊູເປັນໃຜ, ວ່າພຣະອົງເປັນ “ພຣະຄຣິດ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າຜູ້ຊົງພຣະຊົນ” (ມັດທາຍ 1.6,16; ລູກາ 9,18-20; ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ 8,37), ຜູ້ທີ່ “ມີຖ້ອຍຄຳແຫ່ງຊີວິດນິລັນດອນ” (ໂຢຮັນ 6,68-69).
ການເຊື່ອໃນພຣະຄຣິດຫມາຍເຖິງການຍອມຮັບວ່າພຣະເຢຊູເປັນພຣະເຈົ້າ
ໂດຍການຮັບເອົາພຣະເຢຊູຄຣິດໂດຍສັດທາດັ່ງທີ່ພຣະອົງໄດ້ເປີດເຜີຍພຣະອົງເອງ, ເຮົາໄດ້ “ເກີດໃໝ່.”
ໂຢຮັນບັບຕິສະໂຕໄດ້ປະກາດວ່າ: “ກັບໃຈແລະເຊື່ອໃນພຣະກິດຕິຄຸນ” (ມາຣະໂກ 1,15)! ພຣະເຢຊູໄດ້ສອນວ່າພຣະອົງ, ພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າແລະພຣະບຸດຂອງມະນຸດ, “ມີສິດອໍານາດເທິງແຜ່ນດິນໂລກທີ່ຈະໃຫ້ອະໄພບາບ” (Mark. 2,10; ມັດທາຍ 9,6). ນີ້ ແມ່ນ ພຣະ ກິດ ຕິ ຄຸນ ທີ່ ພຣະ ເຈົ້າ ໄດ້ ສົ່ງ ພຣະ ບຸດ ຂອງ ພຣະ ອົງ ເພື່ອ ຄວາມ ລອດ ຂອງ ໂລກ.
ໂດຍຄວາມໝາຍໃນຂ່າວສານແຫ່ງຄວາມລອດນີ້ ແມ່ນການກັບໃຈ: “ເຮົາໄດ້ມາເພື່ອເອີ້ນຄົນບາບ ແລະບໍ່ແມ່ນຄົນຊອບທຳ” (ມັດທາຍ. 9,13). ໂປໂລລົບລ້າງຄວາມສັບສົນທີ່ວ່າ: “ບໍ່ມີຜູ້ທີ່ຊອບທຳ ບໍ່ມີແມ່ນແຕ່ຜູ້ດຽວ” (ໂລມ 3,10). ເຮົາທຸກຄົນເປັນຄົນບາບທີ່ພຣະຄຣິດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ກັບໃຈ.
ການກັບໃຈເປັນການເອີ້ນໃຫ້ກັບຄືນໄປຫາພຣະເຈົ້າ. ເວົ້າໃນພຣະຄໍາພີ, ມະນຸດຢູ່ໃນສະພາບທີ່ແຕກຕ່າງຈາກພຣະເຈົ້າ. ເຊັ່ນດຽວກັບລູກຊາຍໃນເລື່ອງຂອງລູກຊາຍທີ່ຫຍາບຄາຍໃນລູກາ 15, ຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງໄດ້ເລື່ອນອອກໄປຈາກພຣະເຈົ້າ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນໃນເລື່ອງນີ້, ພຣະບິດາປາຖະຫນາໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນໄປບ່ອນພຣະອົງ. ການຍ້າຍອອກຈາກພຣະບິດາເປັນການເລີ່ມຕົ້ນຂອງບາບ. ບັນຫາຂອງບາບແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງຄຣິສຕຽນຈະຖືກແກ້ໄຂໃນການສຶກສາຄໍາພີໄບເບິນໃນອະນາຄົດ.
ທາງດຽວກັບໄປຫາພຣະບິດາແມ່ນຜ່ານພຣະບຸດ. ພຣະເຢຊູໄດ້ກ່າວວ່າ, “ພຣະບິດາຂອງຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ມອບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງໃຫ້ຂ້າພະເຈົ້າ; ແລະ ບໍ່ມີຜູ້ໃດຮູ້ຈັກພຣະບຸດ ນອກຈາກພຣະບິດາ; ແລະບໍ່ມີໃຜຮູ້ຈັກພຣະບິດານອກຈາກພຣະບຸດ ແລະຜູ້ທີ່ພຣະບຸດເລືອກທີ່ຈະເປີດເຜີຍມັນ” (ມັດທາຍ 11,28). ດັ່ງນັ້ນ, ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການກັບໃຈ, ແມ່ນຢູ່ໃນການຫັນຫນີຈາກເສັ້ນທາງທີ່ຍອມຮັບອື່ນໆເພື່ອຄວາມລອດແລະການຫັນໄປຫາພຣະເຢຊູ.
ການຮັບຮູ້ພຣະເຢຊູວ່າເປັນຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະກະສັດທີ່ສະເດັດມາແມ່ນເປັນພະຍານໂດຍຜ່ານພິທີບັບຕິສະມາ. ພຣະຄຣິດສັ່ງພວກເຮົາວ່າສານຸສິດຂອງພຣະອົງຈະຮັບບັບຕິສະມາ "ໃນພຣະນາມຂອງພຣະບິດາ, ແລະຂອງພຣະບຸດ, ແລະຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ." ການບັບຕິສະມາເປັນການສະແດງອອກພາຍນອກຂອງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາພາຍໃນທີ່ຈະຕິດຕາມພຣະເຢຊູ.
ໃນມັດທາຍ 28,20 ພຣະເຢຊູຊົງກ່າວຕໍ່ໄປວ່າ: “… ແລະສອນເຂົາໃຫ້ປະຕິບັດຕາມທຸກສິ່ງທີ່ເຮົາໄດ້ບັນຊາເຈົ້າ. ແລະ ຈົ່ງເບິ່ງ, ເຮົາຢູ່ກັບເຈົ້າສະເໝີ, ແມ່ນແຕ່ເຖິງທີ່ສຸດຂອງໂລກ.” ໃນຕົວຢ່າງຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ສ່ວນໃຫຍ່, ການສອນປະຕິບັດຕາມບັບຕິສະມາ. ຂໍໃຫ້ສັງເກດວ່າພະເຍຊູບອກຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າພະອົງໄດ້ປະພຣະບັນຍັດໄວ້ໃຫ້ເຮົາ, ດັ່ງທີ່ໄດ້ອະທິບາຍໃນຄຳເທດສະໜາເທິງພູ.
ການກັບໃຈຍັງສືບຕໍ່ຢູ່ໃນຊີວິດຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື ໃນຂະນະທີ່ລາວໃກ້ຊິດກັບພຣະຄຣິດ. ແລະດັ່ງທີ່ພຣະຄຣິດໄດ້ກ່າວ, ພຣະອົງຈະຢູ່ກັບພວກເຮົາສະເຫມີໄປ. ແຕ່ແນວໃດ? ພຣະເຢຊູຈະຢູ່ກັບເຮົາໄດ້ແນວໃດ ແລະການກັບໃຈທີ່ມີຄວາມໝາຍຈະເກີດຂຶ້ນໄດ້ແນວໃດ? ຄໍາຖາມເຫຼົ່ານີ້ຈະຖືກກ່າວເຖິງໃນການສຶກສາຕໍ່ໄປ.
ພຣະເຢຊູໄດ້ອະທິບາຍວ່າຄໍາເວົ້າຂອງພຣະອົງເປັນຄໍາເວົ້າຂອງຊີວິດແລະມີອິດທິພົນຜູ້ທີ່ເຊື່ອໂດຍການບອກເຂົາຫຼືນາງກ່ຽວກັບເສັ້ນທາງໄປສູ່ຄວາມລອດ.
ໂດຍ James Henderson
ເວັບໄຊທ໌ນີ້ມີການຄັດເລືອກທີ່ຫຼາກຫຼາຍຂອງວັນນະຄະດີຄຣິສຕຽນໃນພາສາເຢຍລະມັນ. ການແປເວັບໄຊທ໌ໂດຍ Google Translate.