ສຽງ
ບັບຕິສະມາແມ່ນຫຍັງ?
ການບັບຕິສະມາໃນນ້ໍາ - ເປັນເຄື່ອງຫມາຍຂອງການກັບໃຈຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື, ເປັນເຄື່ອງຫມາຍທີ່ລາວຍອມຮັບພຣະເຢຊູຄຣິດເປັນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດ - ແມ່ນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການເສຍຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ. ການຮັບບັບເຕມາ “ດ້ວຍພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ ແລະ ດ້ວຍໄຟ” ໝາຍເຖິງວຽກງານການຕໍ່ອາຍຸ ແລະ ການຊຳລະລ້າງຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ. ສາດສະໜາຈັກທົ່ວໂລກຂອງພຣະເຈົ້າປະຕິບັດການຮັບບັບຕິສະມາໂດຍການຝັງຕົວ (ມັດທາຍ 28,19; ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ 2,38; ໂຣມັນ 6,4-5; ລູກາ 3,16; 1. ໂກລິນໂທ 12,13; 1. Petrus 1,3-9; ມັດທາຍ 3,16).
ໃນຄືນກ່ອນທີ່ຈະຖືກຄຶງ, ພຣະເຢຊູໄດ້ເອົາເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງແລະກ່າວວ່າ, "... ນີ້ແມ່ນຮ່າງກາຍຂອງຂ້ອຍ ... ນີ້ຄືເລືອດຂອງພັນທະສັນຍາຂອງຂ້ອຍ ... " ເມື່ອໃດກໍ່ຕາມທີ່ພວກເຮົາສະຫລອງອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພວກເຮົາຮັບເອົາເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງເພື່ອລະນຶກເຖິງ. ພຣະຜູ້ຊ່ອຍໃຫ້ລອດຂອງພວກເຮົາ ແລະປະກາດຄວາມຕາຍຂອງພຣະອົງຈົນກວ່າພຣະອົງຈະສະເດັດມາ. ການກິນລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແມ່ນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການສິ້ນພຣະຊົນແລະການຟື້ນຄືນພຣະຊົນຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ, ຜູ້ໄດ້ປະທານຮ່າງກາຍຂອງພຣະອົງແລະໄດ້ຫລັ່ງເລືອດຂອງພຣະອົງເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພ (1. ໂກລິນໂທ 11,23- ທີ 26; 10,16; ມັດທາຍ 26,26-28
ກົດລະບຽບຂອງສາດສະຫນາຈັກ
ການຮັບບັບຕິສະມາແລະອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແມ່ນສອງຄໍາສັ່ງຂອງສາດສະຫນາຈັກຂອງຄຣິສຕຽນປະທ້ວງ. ຄໍາສັ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເຄື່ອງຫມາຍຫຼືສັນຍາລັກຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໃນການເຮັດວຽກໃນຜູ້ທີ່ເຊື່ອ. ເຂົາເຈົ້າປະກາດພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງເຫັນໄດ້ຊັດໂດຍການຊີ້ບອກເຖິງວຽກງານການໄຖ່ຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ.
"ທັງສອງຄໍາສັ່ງຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແລະການບັບຕິສະມາອັນບໍລິສຸດ ... ຢືນຮ່ວມກັນ, ບ່າບ່າໄຫລ່, ແລະປະກາດຄວາມເປັນຈິງຂອງພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າໂດຍຜ່ານທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍບໍ່ມີເງື່ອນໄຂແລະໂດຍຜ່ານການທີ່ພວກເຮົາຢູ່ພາຍໃຕ້ພັນທະທີ່ບໍ່ມີເງື່ອນໄຂທີ່ຈະເປັນສິ່ງນັ້ນກັບຄົນອື່ນ "ສິ່ງທີ່. ພຣະຄຣິດໄດ້ຢູ່ກັບພວກເຮົາ” (Jinkins, 2001, ຫນ້າ 241).
ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈວ່າການບັບຕິສະມາແລະອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບໍ່ແມ່ນຄວາມຄິດຂອງມະນຸດ. ເຂົາເຈົ້າສະທ້ອນເຖິງພຣະຄຸນຂອງພຣະບິດາ ແລະຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍພຣະຄຣິດ. ພຣະເຈົ້າໄດ້ແຕ່ງຕັ້ງໄວ້ໃນພຣະຄຳພີທີ່ຊາຍ ແລະ ຍິງຄວນກັບໃຈ (ຫັນໄປຫາພຣະເຈົ້າ - ເບິ່ງ ບົດຮຽນ 6) ແລະ ຮັບບັບຕິສະມາເພື່ອການປົດບາບ (ກິດຈະການ 2,38) ແລະຜູ້ທີ່ເຊື່ອຄວນກິນເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງ “ເພື່ອລະນຶກເຖິງ” ພຣະເຢຊູ (1. ໂກລິນໂທ 11,23-ຫນຶ່ງ).
ພິທີການຂອງສາດສະຫນາຈັກຂອງພຣະຄໍາພີໃຫມ່ແຕກຕ່າງຈາກພິທີກໍາໃນພຣະຄໍາພີເດີມທີ່ໃນຍຸກສຸດທ້າຍແມ່ນພຽງແຕ່ "ເງົາຂອງສິນຄ້າໃນອະນາຄົດ" ແລະວ່າ "ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະເອົາບາບໂດຍເລືອດງົວແລະແບ້" (ເຮັບເຣີ. 10,1.4). ພິທີກໍາເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກອອກແບບເພື່ອແຍກອິດສະລາແອນອອກຈາກໂລກແລະກໍານົດເປັນຊັບສິນຂອງພຣະເຈົ້າ, ໃນຂະນະທີ່ພຣະຄໍາພີໃຫມ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຜູ້ເຊື່ອຖືທັງຫມົດຈາກທຸກຊາດເປັນຫນຶ່ງໃນແລະກັບພຣະຄຣິດ.
ພິທີກໍາແລະການເສຍສະລະບໍ່ໄດ້ນໍາໄປສູ່ການຊໍາລະແລະຄວາມບໍລິສຸດທີ່ຍືນຍົງ. ພັນທະສັນຍາທໍາອິດ, ພັນທະສັນຍາເກົ່າ, ພາຍໃຕ້ການທີ່ພວກເຂົາປະຕິບັດແມ່ນບໍ່ຖືກຕ້ອງອີກຕໍ່ໄປ. ພຣະເຈົ້າ “ຍົກເລີກສິ່ງທີ່ໜຶ່ງ, ເພື່ອວ່າພຣະອົງຈະຕັ້ງຜູ້ທີສອງ. ຕາມຄວາມປະສົງນີ້ ເຮົາຈະໄດ້ຮັບການຊຳລະໃຫ້ບໍລິສຸດຄັ້ງໜຶ່ງໂດຍການເສຍສະລະຂອງພຣະກາຍຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດ.” (ເຮັບເຣີ 10,5-ຫນຶ່ງ).
ສັນຍາລັກທີ່ສະທ້ອນເຖິງການໃຫ້ຕົນເອງຂອງພຣະເຈົ້າ
ໃນຟີລິບປອຍ 2,6-8 ເຮົາອ່ານວ່າພະເຍຊູປະຖິ້ມສິດທິພິເສດອັນສູງສົ່ງສຳລັບເຮົາ. ພຣະອົງເປັນພຣະເຈົ້າ, ແຕ່ໄດ້ກາຍເປັນມະນຸດເພື່ອຄວາມລອດຂອງພວກເຮົາ. ບັບຕິສະມາແລະອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນສິ່ງທີ່ພຣະເຈົ້າໄດ້ເຮັດສໍາລັບພວກເຮົາ, ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຮັດເພື່ອພຣະເຈົ້າ. ສໍາລັບຜູ້ເຊື່ອຖື, ການບັບຕິສະມາແມ່ນການສະແດງອອກພາຍນອກຂອງຄໍາຫມັ້ນສັນຍາພາຍໃນແລະຄວາມອຸທິດຕົນ, ແຕ່ວ່າມັນເປັນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມຮັກແລະຄວາມອຸທິດຕົນຂອງພະເຈົ້າຄັ້ງທໍາອິດກັບມະນຸດ: ພວກເຮົາໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາໃນການຕາຍຂອງພຣະເຢຊູ, ການຟື້ນຄືນຊີວິດແລະການສະເດັດຂຶ້ນ.
“ບັບຕິສະມາບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຮັດ, ແຕ່ສິ່ງທີ່ເຮັດເພື່ອພວກເຮົາ” (Dawn & Peterson 2000, ຫນ້າ 191). ໂປໂລອະທິບາຍວ່າ: “ຫຼືເຈົ້າບໍ່ຮູ້ບໍວ່າເຮົາທຸກຄົນທີ່ຮັບບັບເຕມາໃນພະຄລິດເຍຊູໄດ້ຮັບບັບເຕມາໃນຄວາມຕາຍຂອງພະອົງ?” (ໂລມ. 6,3).
ນ້ໍາຂອງບັບຕິສະມາກວມເອົາຜູ້ທີ່ເຊື່ອເປັນສັນຍາລັກຂອງການຝັງສົບຂອງພຣະຄຣິດສໍາລັບເຂົາຫຼືນາງ. ການອອກມາຈາກນ້ຳເປັນສັນຍະລັກເຖິງການຟື້ນຄືນຊີວິດແລະການສະເດັດຂຶ້ນມາຂອງພະເຍຊູວ່າ: “ເພື່ອວ່າພະຄລິດໄດ້ເປັນຄືນມາຈາກຕາຍຍ້ອນສະຫງ່າລາສີຂອງພະບິດາ ເຮົາກໍຈະໄດ້ເດີນໄປໃນຊີວິດໃໝ່ຄືກັນ” (ໂລມ. 6,4b)
ເນື່ອງຈາກສັນຍາລັກທີ່ວ່າເຮົາຖືກປົກຄຸມດ້ວຍນ້ຳຢ່າງຄົບຖ້ວນ ເຊິ່ງເປັນຕົວແທນວ່າ “ເຮົາໄດ້ຖືກຝັງໄວ້ກັບພະອົງດ້ວຍການຮັບບັບເຕມາໃນຄວາມຕາຍ” (ໂລມ. 6,4a), ສາດສະຫນາຈັກທົ່ວໂລກຂອງພຣະເຈົ້າປະຕິບັດການບັບຕິສະມາໂດຍການຈຸ່ມຕົວທັງຫມົດ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ສາດສະຫນາຈັກຮັບຮູ້ວິທີການອື່ນໆຂອງການບັບຕິສະມາ.
ສັນຍະລັກແຫ່ງການຮັບບັບຕິສະມາສະແດງໃຫ້ເຮົາເຫັນວ່າ “ຜູ້ເຖົ້າແກ່ຂອງເຮົາຖືກຄຶງກັບພະອົງ ເພື່ອວ່າຮ່າງກາຍຂອງບາບຈະຖືກທຳລາຍ ເພື່ອວ່າເຮົາຈະບໍ່ຮັບໃຊ້ບາບອີກຕໍ່ໄປ” (ໂຣມ. 6,6). ການຮັບບັບເຕມາເຕືອນເຮົາວ່າຄືກັບພະຄລິດໄດ້ສິ້ນພຣະຊົນແລະຟື້ນຄືນພຣະຊົນອີກ, ດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາຈະຕາຍທາງວິນຍານກັບພຣະອົງແລະໄດ້ຖືກປຸກກັບພຣະອົງ (Romans 6,8). ການຮັບບັບເຕມາເປັນການສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງຂອງປະທານຂອງພຣະເຈົ້າຂອງພຣະອົງເອງແກ່ເຮົາ ແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ “ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາຍັງເປັນຄົນບາບ ພຣະຄຣິດໄດ້ຕາຍເພື່ອພວກເຮົາ” (ໂຣມ. 5,8).
ອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຍັງເປັນພະຍານເຖິງຄວາມຮັກທີ່ເສຍສະລະຕົນເອງຂອງພຣະເຈົ້າ, ເປັນການກະທໍາອັນສູງສຸດແຫ່ງຄວາມລອດ. ສັນຍາລັກທີ່ໃຊ້ເປັນຕົວແທນຂອງຮ່າງກາຍທີ່ແຕກຫັກ (ເຂົ້າຈີ່) ແລະເລືອດທີ່ຫຼົ່ນລົງ (ເຫຼົ້າແວງ) ເພື່ອໃຫ້ມະນຸດສາມາດລອດໄດ້.
ເມື່ອພະຄລິດໄດ້ຈັດງານລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພຣະອົງໄດ້ແບ່ງເຂົ້າຈີ່ໃຫ້ພວກສາວົກຂອງພຣະອົງ ແລະກ່າວວ່າ, “ຈົ່ງຮັບກິນ, ນີ້ແມ່ນຮ່າງກາຍຂອງຂ້າພະເຈົ້າ, ຊຶ່ງຖືກມອບໃຫ້ແກ່ພວກທ່ານ.”1. ໂກລິນໂທ 11,24). ພະເຍຊູເປັນອາຫານແຫ່ງຊີວິດ “ເປັນອາຫານທີ່ມີຊີວິດທີ່ມາຈາກສະຫວັນ” (ໂຢຮັນ 6,48-ຫນຶ່ງ).
ພຣະເຢຊູຍັງໄດ້ຍື່ນຈອກເຫຼົ້າອະງຸ່ນອອກແລະກ່າວວ່າ, “ຈົ່ງດື່ມຈາກມັນ, ນີ້ແມ່ນເລືອດຂອງຂ້າພະເຈົ້າຂອງພັນທະສັນຍາ, ທີ່ໄດ້ຫລັ່ງສໍາລັບຈໍານວນຫຼາຍສໍາລັບການປົດບາບ” (ມັດທາຍ 2.6,26-28). ນີ້ຄື “ເລືອດແຫ່ງພັນທະສັນຍາອັນເປັນນິດ” (ເຫບເລີ 13,20). ດັ່ງນັ້ນ, ການບໍ່ສົນໃຈ, ປະເມີນຄ່າຕໍ່າ, ຫຼືປະຕິເສດຄຸນຄ່າຂອງເລືອດຂອງພັນທະສັນຍາໃຫມ່ນີ້ເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈຂອງພຣະຄຸນເປັນມົນທິນ (ເຮັບເຣີ. 10,29).
ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການຮັບບັບຕິສະມາເປັນການ re-imitation ແລະການມີສ່ວນຮ່ວມໃນການເສຍຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະຄຣິດ, ສະນັ້ນ Supper ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນການ re-imitation ແລະການມີສ່ວນຮ່ວມໃນຮ່າງກາຍແລະເລືອດຂອງພຣະຄຣິດໄດ້ເສຍສະລະສໍາລັບພວກເຮົາ.
ມີຄຳຖາມກ່ຽວກັບປັດສະຄາ. ປັດສະຄາບໍ່ຄືກັນກັບອາຫານແລງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເພາະວ່າສັນຍາລັກແມ່ນແຕກຕ່າງກັນແລະເນື່ອງຈາກວ່າມັນບໍ່ໄດ້ເປັນຕົວແທນຂອງການໃຫ້ອະໄພບາບໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າ. ປັດສະຄາເປັນງານປະຈຳປີຢ່າງຈະແຈ້ງ, ໃນຂະນະທີ່ງານລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າສາມາດ “ກິນເຂົ້າຈີ່ນີ້ແລະດື່ມຈອກນີ້” (1. ໂກລິນໂທ 11,26).
ເລືອດຂອງລູກແກະປັດສະຄາບໍ່ໄດ້ຖອກອອກເພື່ອການໃຫ້ອະໄພບາບ ເພາະການຖວາຍສັດຈະບໍ່ສາມາດເອົາບາບໄປໄດ້ (ເຫບເລີ 10,11). ຮີດຄອງປະເພນີຂອງການກິນປັດສະຄາ, ເປັນຄືນທີ່ມີການເຝົ້າລະວັງໃນສາສະໜາຢູດາ, ເປັນສັນຍະລັກໃຫ້ແກ່ການປົດປ່ອຍຊາດຂອງຊາດອິດສະລາແອນຈາກປະເທດເອຢິບ.2. ໂມເຊ 12,42; 5 ໂມ 16,1); ມັນບໍ່ໄດ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງການໃຫ້ອະໄພບາບ.
ບາບຂອງຊາວອິດສະລາແອນບໍ່ໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພໂດຍການສະຫຼອງປັດສະຄາ. ພະເຍຊູຖືກຂ້າໃນມື້ດຽວກັນທີ່ລູກແກະປັດສະຄາຖືກຂ້າ (ໂຢ9,14) ຊຶ່ງເຮັດໃຫ້ໂປໂລເວົ້າວ່າ: “ດ້ວຍວ່າເຮົາມີລູກແກະປັດສະຄາ ຄືພະຄລິດຜູ້ທີ່ໄດ້ເສຍສະລະແລ້ວ” (1. ໂກລິນໂທ 5,7).
ຄວາມສາມັກຄີ ແລະຊຸມຊົນ
ການບັບຕິສະມາ ແລະ ການລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຍັງສະທ້ອນເຖິງຄວາມສາມັກຄີຊຶ່ງກັນແລະກັນ ແລະ ກັບພຣະບິດາ, ພຣະບຸດ ແລະ ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ໂດຍ “ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າອົງດຽວ, ຄວາມເຊື່ອດຽວ, ການຮັບບັບຕິສະມາອັນດຽວ” (ເອເຟດ 4,5) ຜູ້ທີ່ເຊື່ອໄດ້ “ເຂົ້າຮ່ວມກັບພະອົງ ແລະກາຍເປັນຄືກັບພະອົງໃນການຕາຍຂອງພະອົງ” (ໂລມ 6,5). ເມື່ອຜູ້ເຊື່ອຖືໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາ, ໂບດຮັບຮູ້ໂດຍຄວາມເຊື່ອວ່າລາວໄດ້ຮັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ.
ໂດຍການໄດ້ຮັບພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ຊາວຄຣິດສະຕຽນໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຢູ່ໃນຊຸມຊົນຂອງໂບດ. “ດ້ວຍວ່າດ້ວຍພຣະວິນຍານອັນດຽວ ເຮົາທັງປວງໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາເປັນຮ່າງກາຍດຽວ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຊາວຢິວ ຫລືຊາວກຣີກ, ຂ້າໃຊ້ ຫລືອິດສະລະ, ແລະ ທຸກຄົນໄດ້ຮັບບັບຕິສະມາຈາກພຣະວິນຍານອັນດຽວ.”1. ໂກລິນໂທ 12,13).
ພຣະເຢຊູກາຍເປັນຊຸມຊົນຂອງສາດສະຫນາຈັກ, ຊຶ່ງເປັນຮ່າງກາຍຂອງພຣະອົງ (Romans 12,5; 1. ໂກລິນໂທ 12,27; ເອເຟໂຊ 4,1-2) ຢ່າປະຖິ້ມຫຼືລະເລີຍ (ເຮັບເຣີ 13,5; ມັດທາຍ 28,20). ການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຫ້າວຫັນນີ້ໃນປະຊາຄົມຄລິດສະຕຽນໄດ້ຮັບການຢືນຢັນໂດຍການກິນເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງຢູ່ທີ່ໂຕະຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ. ເຫຼົ້າແວງ, ຈອກແຫ່ງພອນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ແມ່ນ “ການຮ່ວມມືຂອງພຣະໂລຫິດຂອງພຣະຄຣິດ”, ແລະ ເຂົ້າຈີ່, “ການຮ່ວມມືໃນພຣະກາຍຂອງພຣະຄຣິດ”, ແຕ່ມັນຍັງເປັນການເຂົ້າຮ່ວມໃນຊີວິດທົ່ວໄປຂອງຜູ້ເຊື່ອທັງປວງ. “ສະນັ້ນ ພວກເຮົາທີ່ມີຫລາຍຄົນກໍເປັນຮ່າງກາຍອັນດຽວ ເພາະເຮົາທຸກຄົນຮັບສ່ວນເຂົ້າຈີ່ອັນດຽວ.”1. ໂກລິນໂທ 10,16-ຫນຶ່ງ).
ການໃຫ້ອະໄພ
ທັງການຮັບປະທານອາຫານ ແລະ ການຮັບບັບຕິສະມາຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າເປັນການມີສ່ວນຮ່ວມທີ່ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນໃນການໃຫ້ອະໄພຂອງພຣະເຈົ້າ. ເມື່ອພະເຍຊູສັ່ງພວກລູກສິດວ່າໄປບ່ອນໃດກໍຕາມຕ້ອງໃຫ້ບັບເຕມາໃນນາມຂອງພະບິດາ ພຣະບຸດ ແລະພະວິນຍານບໍລິສຸດ (ມັດທາຍ 2).8,19), ນີ້ ແມ່ນ ຄໍາ ແນະ ນໍາ ທີ່ ຈະ ບັບ ຕິ ສະ ມາ ຜູ້ ເຊື່ອ ຖື ເຂົ້າ ໄປ ໃນ ຊຸມ ຊົນ ຂອງ ຜູ້ ທີ່ ໄດ້ ຮັບ ການ ໃຫ້ ອະ ໄພ. ກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ 2,38 ອະ ທິ ບາຍ ວ່າ ການ ບັບ ຕິ ສະ ມາ ແມ່ນ “ສໍາ ລັບ ການ ປົດ ບາບ” ແລະ ສໍາ ລັບ ການ ຮັບ ຂອງ ປະ ທານ ແຫ່ງ ພຣະ ວິນ ຍານ ຍານ ບໍ ລິ ສຸດ.
ຖ້າຫາກເຮົາ “ເປັນຄືນມາພ້ອມກັບພຣະຄຣິດ” (ຄື, ການຂຶ້ນຈາກນ້ຳແຫ່ງການຮັບບັບຕິສະມາເປັນຊີວິດໃໝ່ໃນພຣະຄຣິດ), ພວກເຮົາຕ້ອງໃຫ້ອະໄພຊຶ່ງກັນແລະກັນ, ດັ່ງທີ່ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າໄດ້ໃຫ້ອະໄພແກ່ພວກເຮົາ (ໂກໂລດ. 3,1.13; ເອເຟໂຊ 4,32). ບັບຕິສະມາຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາໃຫ້ອະໄພເຊັ່ນດຽວກັນກັບໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພ.
Supper ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າ "communion" (ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມຄິດທີ່ພວກເຮົາໄດ້ fellowship ກັບພຣະຄຣິດແລະຜູ້ເຊື່ອຖືອື່ນໆໂດຍຜ່ານສັນຍາລັກ). ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ "Eucharist" (ຈາກພາສາກະເຣັກ "ຂອບໃຈ," ເພາະວ່າພຣະຄຣິດໄດ້ຂອບໃຈກ່ອນທີ່ຈະໃຫ້ເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງ).
ເມື່ອພວກເຮົາມາເຕົ້າໂຮມກັນເພື່ອເອົາເຫຼົ້າອະງຸ່ນແລະເຂົ້າຈີ່, ພວກເຮົາກໍສະແດງຄວາມຂອບໃຈໃນການປະກາດການຕາຍຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາຈົນກວ່າພຣະເຢຊູຈະສະເດັດມາ (1. ໂກລິນໂທ 11,26), ແລະພວກເຮົາມີສ່ວນຮ່ວມໃນ communion ຂອງໄພ່ພົນຂອງພຣະແລະກັບພຣະເຈົ້າ. ສິ່ງນີ້ເຕືອນເຮົາວ່າການໃຫ້ອະໄພເຊິ່ງກັນແລະກັນໝາຍຄວາມວ່າເຮົາມີສ່ວນຮ່ວມໃນຄວາມໝາຍຂອງການເສຍສະລະຂອງພະຄລິດ.
ເຮົາຕົກຢູ່ໃນອັນຕະລາຍເມື່ອເຮົາຕັດສິນຄົນອື່ນວ່າບໍ່ສົມຄວນໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພຂອງພຣະຄຣິດ ຫລືການໃຫ້ອະໄພຂອງເຮົາເອງ. ພຣະຄຣິດໄດ້ກ່າວວ່າ, “ຢ່າຕັດສິນ, ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນທ່ານຈະຖືກຕັດສິນ” (ມັດທາຍ 7,1). ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ໂປໂລກໍາລັງອ້າງເຖິງບໍ? 1. ໂກລິນໂທ 11,27-29 ກ່ຽວຂ້ອງ? ວ່າ ຖ້າ ຫາກ ວ່າ ພວກ ເຮົາ ບໍ່ ໃຫ້ ອະ ໄພ, ພວກ ເຮົາ ບໍ່ ໄດ້ ແນມ ເບິ່ງ ຫຼື ເຂົ້າ ໃຈ ວ່າ ຮ່າງ ກາຍ ຂອງ ພຣະ ຜູ້ ເປັນ ເຈົ້າ ຈະ ຖືກ ແຍກ ສໍາ ລັບ ການ ໃຫ້ ອະ ໄພ ຂອງ ທັງ ຫມົດ? ສະນັ້ນ ຖ້າເຮົາມາທີ່ແທ່ນບູຊາແຫ່ງການຮ່ວມສຳພັນທີ່ມີຄວາມຂົມຂື່ນ ແລະການໃຫ້ອະໄພ, ເຮົາກໍກິນແລະດື່ມສິ່ງທີ່ບໍ່ສົມຄວນ. ການນະມັດສະການທີ່ແທ້ຈິງກ່ຽວຂ້ອງກັບທັດສະນະຂອງການໃຫ້ອະໄພ (ເບິ່ງມັດທາຍ 5,23-ຫນຶ່ງ).
ຂໍໃຫ້ການໃຫ້ອະໄພຂອງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນວິທີທີ່ເຮົາຮັບສິນລະລຶກ.
ສະຫຼຸບ
ການຮັບບັບຕິສະມາ ແລະ ການລ້ຽງຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າແມ່ນເປັນການນະມັດສະການສ່ວນຕົວ ແລະ ອົງກອນທີ່ສະແດງເຖິງພຣະກິດຕິຄຸນຂອງພຣະຄຸນຢ່າງເຫັນໄດ້ຊັດ. ພວກເຂົາມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຜູ້ເຊື່ອຖືເພາະວ່າພວກເຂົາຖືກແຕ່ງຕັ້ງໃນພຣະຄໍາພີບໍລິສຸດໂດຍພຣະຄຣິດເອງ, ແລະພວກເຂົາຫມາຍເຖິງການມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຫ້າວຫັນໃນການເສຍຊີວິດແລະການຟື້ນຄືນຊີວິດຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຂອງພວກເຮົາ.
ໂດຍ James Henderson